QIGONG Y MEDICINA TRADICIONAL DEL EXTREMO ORIENTE.
EL QI (pronunciado "chi"; japonés: ki)
1. Concepto.
El qi es un concepto ubicuo en la cultura del Este asiático. En la literatura en general tiene dos consideraciones básicas. En general: es una especie de energía sutil, invisible, universal; que genera, mantiene y mueve todo lo que existe en el Universo (la etimología del carácter chino es: "vapores procedentes de la fermentación del arroz"). En particular: se aplica a la cualidad energética de un ser concreto. Así, se habla del qi del agua, del aire, de la comida, etc. Esta energía sutil, que no se percibe en si misma sino por los efectos que produce, se da también en el pensamiento hindú como "prana". En la medicina oriental y dentro de su visión del organismo humano, el qi es el funcionalismo en general de un órgano. Por ejemplo, el qi del pulmón significa el conjunto de funciones de ese órgano, etc.
2. Clases de qi.
Dentro de la medicina china (y sus tradiciones derivadas, coreana-japonesa-vietnamita) se nombran muchísimas clases de qi. Por ejemplo se habla del qi innato (el que heredamos de nuestros padres desde la concepción y durante la gestación) y del qi adquirido (el que se adquiere posteriormente del aire, el alimento, etc.); del qi defensivo y del qi nutritivo (conceptos relacionados con las funciones de defensa de los ataques del exterior y de la nutrición de órganos y tejidos del cuerpo); del jing qi o "esencia", del qi "perverso" (relacionado con fenómenos climáticos: exceso de frío, calor, viento), etc.
3. Fuentes principales en el organismo humano :
El qi o energía que circula por el organismo y mantiene sus funciones vitales se le llama "qi verdadero" o "original". Se forma a partir de muchos elementos y funciones:
· Respiración: de la respiración se extrae el qi del aire y es una fuente fundamental (sin aire no hay vida). De ahí la importancia, por ejemplo, de la calidad del aire que respiramos, de que la respiración sea adecuada (por ejemplo, profunda, lenta, pausada, etc.). Tanto en medicina como en artes marciales, la regulación de la respiración es crucial para el acumulo y el control del qi.
· Alimento: es la segunda fuente de qi. De la alimentación hay que enfatizar tanto la calidad de los alimentos como su correcta asimilación. El tipo de alimentación varia con el individuo, el clima, el pais, etc. Por ejemplo: un exceso de féculas en la dieta produce un enlentecimiento del qi, lo que se traduce en un acúmulo de "flemas", pesadez general y enlentecimiento de movimientos; las grasas producen "humedad caliente" en hígado y vesícula biliar, lo que resulta en problemas digestivos, de "endurecimiento de los tendones", etc; el exceso de líquidos debilita el qí digestivo y el renal; el exceso de comida en general debilita el qi digestivo. Los conceptos fundamentales para obtener el máximo del qi de los alimentos son, pues, alimentos sanos, equilibrio de componentes, ingesta más bien reducida y correcta asimilación (masticación, etc.)
· Sexo : la actividad sexual esta relacionada con una energia (qi) muy especial que es el jing qi o qi esencial. Esta esencia tiene un componente congénito, pero la mayor parte se obtiene de los alimentos. Por diversos procesos fisiológicos se transforma en "esencia" que tiene, entre otras funciones, sustentar la función sexual. Incrementar el jing qì no sólo garantiza la capacidad sexual y reproductiva, sino que tiene una función nutritiva del cerebro y sistema nervioso y también está en la base de la fuerza física. Por ello en todas las escuelas de artes marciales se pone énfasis en el cuidado con las relaciones sexuales, en concreto la importancia del control de las emisiones seminales y vaginales. Por ejemplo, la abstinencia sexual es requisito indispensable en la etapa de entrenamiento conocida com "de acumular qi".
· Actividad : el ejercicio físico es igualmente importante en el mantenimiento del qi. Por ejemplo, el movimiento hace circular el qì lo que impide que se estanque, hace que se aprovecha mejor, y que se incremente. Así, la fatiga no sólo es una señal de descenso del nivel del qi, sino que no recuperarse de la misma adecuadamente puede dañar el "qi esencial" y disminuir la capacidad para generar otros tipos de qi. Toda la literatura sobre artes marciales en Oriente esta repleta de ejercicios para incrementar qì y despejar obstrucciones, así como de consejos y tratamientos para las mismas.
· "Emociones": es un hecho que numerosos fenómenos relacionados con las emociones tienen efecto sobre el nivel de energía del organismo. Así por ejemplo, las buenas noticias fortifican el qi, las malas la debilitan. La ansiedad, la cólera, el miedo, el exceso de pensar, la tristeza y la alegria desmesuradas afectan las distintas funciones de los órganos y alteran el equilibrio energético. De ahí los consejos de los antiguos sobre mantener pocos deseos, ser moderado en todas las manifestaciones emocionales, cultivar una naturaleza pacífica, etc.
· Shen (espíritu) : este concepto no tiene nada que ver con el concepto occidental judeo-cristiano de espíritu. El shen es la fuerza que conforma la personalidad del individuo y le da integridad y equilibrio. Es un concepto que tiene mucho que ver con el qi. Así, cuando el qi esta debilitado o bloqueado se producen repercusiones sobre la personalidad y el carácter. Y a la inversa, hay una serie de actos que contribuyen a lo que los clásicos llamaban "cultivar el shen" por ejemplo a través de los ojos (mediante la belleza : obras de arte, naturaleza, entorno ordenado...), el oido (música, etc.) el gusto ; las relaciones humanas, etc. Muchas técnicas se dedican al cultivo del shen. En concreto, las técnicas de concentración y meditación.
· La tierra: el suelo transmite el qi de la tierra y puede ser absorbido por el organismo humano para incrementar su qi (Un ejercicio clásico: puesto en posición de kibadachi sobre suelo natural - tierra, cesped - con los brazos extendidos por delante en círculo y como si se abrazase una gran jarra, desde un punto en la planta del pie se hace ascender el qi a piernas, coxis, espina, coronilla, donde se mezcla con el qì de ojos y nariz). El mar, las montañas, los arboles, etc tienen efecto benéficos sobre el acumulo y circulación del qi.
· Los ritmos astrales y nictemerales: las estaciones tienen un efecto especifico sobre el qi. Así, en primavera el qi tiene un movimiento hacia fuera y produce una renovación del organismo; en verano se halla en la superficie; en otoño empieza a introducirse en el interior y en invierno se halla metida dentro como para protegerse del frío reinante. Esto tiene importancia en el entrenamiento del qi ya que, por ejemplo, en invierno se desaconseja hacer ejercicios vigorosos que hagan sudar demasiado, que hacen que el yang qi, que se halla "en desventaja" frente al frío reinante, se pierda con facilidad, resultando en un déficit que en primavera producirá astenia y decaimiento. Por otra parte, hay horas del día que son más apropiadas para ejercitar el qi, particularmente de madrugada, antes de salir el sol. Y horas en que el ejercitarla demasiado puede producir desequilibrios en el organismo.
· Las condiciones atmosféricas : el viento por ejemplo "excita" el qi (llegando a producir, por ejemplo, migrañas); la humedad la deprime (especialmente el yangqi); el calor hace que se expanda el exterior y se vacíe el interior; etc.
FISIOLOGÍA Y CIRCULACIÓN DEL QI
Según se ha señalado, el qi es formado en el proceso de respiración y digestión de los alimentos, se junta con la "energia esencial" y juntos constituyen el "qi genuino" que circula en el organismo por una serie de conductos (mal llamados "meridianos") que están perfectamente definidos en la medicina oriental. A su vez hay una serie de puntos o centros donde se acumula dicha energía y que sirven de base a las prácticas propias del qigong. Uno muy importante es el DanTian (en japonés hara) situado bajo el ombligo y que es el centro de las energías corporales y un "almacén de qì". Según la teoría general , tanto en artes marciales como en técnicas de meditación, "todos los movimientos deberían partir de allí...al respirar uno debería tratar de llenarlo como si fuera un globo", etc. De hecho, una parte muy importante de las técnicas de qigong va dirigida a cultivar la consciencia de ese centro así como la manipulación de ese reservorio de energía para enviarla a los brazos y piernas, así como para "nutrir el cerebro" en técnicas de rejuvenecimiento y longevidad.
QIGON: EJERCICIO (cultivo) DEL QI
Los desarrollos históricos más completos del arte del qigong se dieron en el campo de la medicina tradicional china. No vamos a entrar en pormenores de nombres y antecedentes históricos. Baste decir que en la actualidad se considera una técnica terapéutica complementaria de otras técnicas curativas de este tipo de medicina, y tiene un lugar especial en la misma (de hecho es una especialidad que requiere de un entrenamiento muy específico).
Una definición moderna del qigong es la siguiente:
" El qigong es un arte y una técnica de entrenar el qi .Para ello, el que lo practica debe asociar su mente, su respiración y las posiciones en un todo. Con ello se consigue, primero, que el organismo se regule y mantenga un equilibrio dinámico. Por otra parte capacita al cuerpo para producir una "reacción de almacenamiento energético"... produciendo los efectos de regular el yin y el yang, favorecer la circulación por los conductos energéticos y emitir el qi hacia el exterior."
Se puede ver que el concepto de entrenar el qi tiene primero una función de preservar y aumentar el nivel de salud y bienestar del organismo. Secundariamente, se puede obtener control sobre esa energía vital, de modo que pueda utilizarse para otros fines, por ejemplo, poder curar a la gente de dolencias varias "emitiendo" esa energía a distancia, o mejorar la efectividad en las técnicas de artes marciales (wushu).
Tanto si se practica para lograr eficiencia en las artes marciales, como si se hace con fines de preservación de la salud, el qigong enfatiza tres elementos: respiración, tranquilización mental y posturas (o ejercicios propiamente dichos). Algunas ideas tradicionales relacionadas con esto:
· "El qi fluye a través de los músculos relajados. La tensión muscular inapropiada produce una irrigación inapropiada de qì... El movimiento debería sentirse como el fluir del qì... Las angulaciones extremas "doblan la manguera" y paran el flujo del qì (esto se refiere a los problemas de anquilosamiento de las articulaciones)". · "A medida que circula más libremente, hay más qì disponible. El remanente se almacena en el riñón y la médula ósea.. " los huesos se convierten en barras de hierro envueltas en algodón". Se transforma en buena salud, vitalidad, etc. (amén de una fortaleza casi sobrehumana!) · "Qì sigue al aliento, el aliento sigue a la mente. La mente puede mandar qì a cualquier parte".
QIGONG Y ARTES MARCIALES
La escuela Taoista
El taoismo cultivó desde el principio dos sistemas distintos de transformación individual, buscando concretamente alargar la vida y mantenerla libre de enfermedades. Uno se basó en la búsqueda, a través de procesos de alquimia, de elixires que se tomaban con dicho fin. Es lo que se llamó wai dan, o método externo. El otro se basó en el conocimiento mediante la introspección (meditación) de los circuitos de energía del cuerpo, y en el control progresivo de los mismos para curarse de enfermedades y rejuvenecer el cuerpo. Es el llamado nei dan o metodo interno. Este conocimiento les llevó a desarrollar técnicas de respiración y ejercicios similares al yoga hindú para alcanzar dichos objetivos. Con el tiempo, aparte de los casos de maestros que se hicieron famosos por sus proezas con el qi, casi todas esas técnicas y ejercicios fueron incorporadas al cuerpo de la medicina tradicional china como técnicas terapéuticas complementarias a otras como la acupuntura, etc. Por ejemplo, se atribuye a Hua Tuo, famoso médico de la dinastía Han (siglo III DC), un sistema de ejercicios llamado "El juego de los Cinco Animales" en el que se imitaban los movimientos del tigre, ciervo, oso, mono y garza con el fin único de mantener la salud mediante el ejercicio fisico. Muchos de estos ejercicios se incorporarían a los estilos de artes marciales que se desarrollaron después.
Se atribuye a Zhang Sanfeng (finales de la dinastía Yuan, principios de la Ming siglo XIV DC), un taoísta que vivió en las montañas de Wu Dang, el desarrollo de los fundamentos del Taijiquan (tai chi chuan), cuyo principio es transferir el qi al shen (espiritu) y así usar más la fuerza interior que la externa en combate. Por supuesto, hay antecedentes de este tipo de técnicas desde la dinastia Tang (siglos VII-X DC), pero todas las fuentes y un sinnúmero de leyendas atribuyen a Zhang Sanfeng la paternidad del sistema.
Posteriormente se desarrollarían los diversos estilos según tradiciones familiares distintas, ya que en China los conocimientos de saberes y técnicas más o menos sofisticadas se solían mantener secretas y sólo se transmitían entre los miembros de las familias. El primer estilo fue el de la Familia Chen. Luego se desarrolló el estilo Yang, y finalmente el Wu. Como es sabido, el taijiquan se considera un estilo "suave", en comparación con otras técnicas de wushu ogong fu ("kung fu") que se consideran "duras". Pero lo importante es el enfasis en los tres elementos básicos del entrenamiento del qi: la respiración, el movimiento y la concentración (y tranquilidad )mental.
La escuela Budista.
Se atribuye al monje hindú Bodhidharma (Ta Mo en chino), que llegó a China en el siglo VI DC, no sólo la introducción en China del budismo Chan (zen en japonés), sino el establecimiento de una serie de ejercicios de fortalecimiento físico que diseñó para que sus monjes practicaran la meditación budista con más eficacia. Lógicamente se trataba de ejercicios de yoga hindú adaptados a las condiciones de vida de los monjes, pero aparentemente fueron la base de los desarrollos posteriores del Shaolin quan, o técnicas de artes marciales del templo de Shaolin (donde residía Ta Mo) que luego se hicieron famosos. De los llamados "Cinco quan" (quan = puño en chino, ken en japonés), a saber, el del dragón, tigre, leopardo, serpiente y grulla, surgieron todos los estilos de kung fu en China. En un principio iban asociados a técnicas de control mental derivados de las prácticas de meditación budista.
Estos sistemas fueron luego adoptados por los señores de la guerra como métodos de entrenamiento de sus mejores hombres y se fragmentaron en innumerables estilos, igualmente según líneas familiares. Las técnicas de fortalecimiento físico, resistencia y habilidad se impusieron y se fueron sofisticando e incluyeron técnicas con armas. Esta rama "dura" del wushu no es que descuidara los elementos de la respiración, etc. De hecho se practicaban igual que en la rama taoista, sólo que con menos sofisticación. No obstante, el texto que se incluye refleja como los dos sistemas mantuvieron un intercambio continuo de influencias a lo largo de su evolución histórica..
"SHAOLIN SHUAN FA" (Extractos de un libro clásico de wushu del S XIX)
EL QI
"Todas las escuelas de artes marciales empiezan y terminan con el qi. Dominar esta energia es atravesar lo desconocido y alcanzar un estado en el que la vida y la muerte pierden todo lo que puedan tener de temible. Cuando se alcanza este estado ni te alteran las amenazas ni te acarician las tentaciones. Te conviertes en auténtico dueño de tí mismo. Muchos murmuran palabras mágicas sobre el qì, pero se mueren de miedo en una emergencia. Sólo hablan del qi. Por eso nuestro arte se está deteriorando. "
"El qi tiene dos aspectos. Primero hay que cultivarlo y luego ejercitarlo. Cuando se cultiva, se mantiene en equilibrio dentro del cuerpo. De este modo la mente se tranquiliza y cada movimiento adquiere gracia y harmonia.. Cuando se consigue esto se puede empezar a hablar de cómo tratar con un adversario."
"El qi se cultiva sin esfuerzo consciente. Es ejercitado mediante la respiración consciente. El proceso inicial es de lo blando a lo duro, pero luego hay que revertir el proceso volviendo de lo duro a lo blando. El arte del puño combina con éxito ambos. Es importante ser blando con lo que no tiene sustancia y duro con lo sustancial. Mientras se es duro con el lado derecho hay que ser blando en el izquierdo. Esto puede sorprender pero se irá volviendo claro a medida que se progresa. El monje Mon Chueh Yuan dijo : "La fortaleza va de lo blando a lo fuerte, y el qi se hace sustancial mediante el cultivo. La fortaleza se origina del qi y actúa a medida que el qi se "hunde". Sin qi no hay fuerza. Un boxeador malo lanza un puño con ferocidad pero no hay verdadera fuerza en su golpe. El verdadero artista no es tan aparatoso, pero su toque es tan pesado como una montaña porque posee qi. Tras larga práctica el qi puede enfocarse en el punto de ataque. La voluntad manda el qi y éste puede enfocarse en un punto dado al instante".
Sobre la posición.
"Para ejercitar el qi se debe practicar primero la posición de pie. Primero se practica en la postura de montar a caballo (Chama, kibadachi, mapu), que permite subir y bajar rápidamente. Esta postura es excelente ya que hace los lomos y las piernas duraderas y todo el cuerpo estable. Con ella puedes permanecer estable incluso al borde de un precipicio."
"Tras asumir la posición se debe dirigir el qi hacia la parte baja del vientre [hara, dantian]. No dejeis que quede flotando en el torax, de lo contrario la parte superior del cuerpo se hará más pesada y no se podrán enraizar los pies en el suelo. Mucha gente se cae al menor empujón, y eso es por no haber practicado la postura de montar a caballo."
"Dice un viejo refrán : "antes de aprender a derrotar a alguien debes aprender a estar de pie". Una vez has aprendido a estar de pie, el qi se mantiene siempre por debajo del ombligo, permitiendo una posición estable en cualquier lugar y momento. Sólo entonces se puede estar listo para aprender a boxear."
"Al principio se tienen dolores en las piernas, igual que cuando uno cabalga por primera vez. También se puede notar un debilitamiento del vigor inicial. No preocuparse. Simplemente significa que todo lo viejo va siendo eliminado fuera. Todos los aires y la fortaleza inútiles que el novicio presenta al comienzo deben ser sustituidos por lo nuevo. De modo que cuando se sienta dolor al principio, hay que aguantar y continuar practicando."
"Para dominar el arte de la posición hay que aumentar diariamente el tiempo. Por ejemplo, si el primer dia practicas dos horas, añadir unos minutos el siguiente. El progreso debe venir dia a dia. Si el dolor de piernas resulta insoportable, descansad pero en seguida volved a la posición. Debeis practicar todos los dias hasta que el dolor desaparezca de modo natural a medida que el qi se va hundiendo en el bajo vientre y las piernas se van haciendo fuertes. Sólo entonces hay que empezar a entrenar las manos. Al principio debeis dirigir el qi desde las axilas a la punta de los dedos. Más tarde se puede dirigir toda la fortaleza de uno hacia y a través de las manos. Entonces sentireis que todo vuestro cuerpo y sus extensiones, los pies y las manos, actúan en concierto. Vuestros tendones quedan activados y la circulación sanguínea es promovida. Vuestro cuerpo responderá perfectamente a la menor petición que le hagáis."
Sobre la respiración.
"Los pulmones son el reservorio de aire, y el aire es el señor de la fortaleza. Quienquiera que hable de fuerza debe conocer bien el aire - esta es una verdad universal. Buenos pulmones equivalen a buena fortaleza, y pulmones débiles a falta de ella. Debéis aprender a respirar correctamente. Hace muchos años que los boxeadores del Norte ponían en primer lugar la respiración para ganar fuerza física. Los logros que alcanzaron se han hecho evidentes hoy. ¡Una persona débil que practique ejercicios de respiración durante diez años acaba levantando 500 kilos.
! La respiración trae fortaleza a las manos."
"Los boxeadores del Sur practicaban más la posición de piernas que la respiración, porque los órganos internos pueden sufrir daño si se respira de modo impropio. No fue hasta la llegada al Sur del monje Hui Meng (finales dinastia Ming, 1600 DC) que los boxeadores de esa zona aprendieron los secretos de la respiración. Tras su llegada se unieron las dos prácticas (la de la postura y la de la respiración) de modo que el arte se hizo completo."
"Según Hui Meng, la práctica de la respiración exige los siguientes requisitos :
(a) al empezar no excederse. De entrada un ciclo de 49 inhalaciones-exhalaciones es suficiente en un sesión de entrenamiento. Incrementar gradualmente pero nunca sobrepasar las 100 respiraciones en un periodo de entrenamiento. (b) evitar lugares sucios o polvorientos. Es mejor hacerlo por la mañana temprano en un lugar tranquilo y bien ventilado. La práctica al aire libre debe ser por las tardes. (c) no exhalar por la boca. Sólo al principio exhalar 3 veces seguidas por la boca para eliminar el aire malo del estómago. Luego debe exhalarse siempre por la nariz. (d) no dejar que los pensamientos se dispersen durante la práctica. Esto bloquea la circulación del qi y la sangre. La mente debe estar enfocada en el ejercicio, de otro modo no hay progreso posible.
"Estos 4 tabús deben guardarse. Con el progreso, vuestros tendones ganarán en flexibilidad y todo vuestro cuerpo se hará más fuerte. Qi y sangere fluirán en perfecta harmonia con vuestra respiración. Entonces sereis capaces de dirigir vuestro qi a cualquier parte del cuerpo en una fracción de segundo. Vuestra voluntad dirige el qi, que va acompañada de la fortaleza. ¡Verdaderamente el qi es algo misterioso y divino !"
"Otro gran maestro, el monje Hung Hui, reveló que el qi puede hacer de escudo de cualquier parte del cuerpo. Un boxeador puede dirigir su qi a su cabeza, torax, abdomen, etc y ni siquiera un golpe con una barra de hierro puede llegar a causarle dolor."
"Según se ha dicho, el arte de la respiración prevaleció en dos escuelas del Norte, la de Xijiang y la de Henan. Uno de los secretos de su práctica consistia en enfatizar la exhalación larga y la inhalación corta. La técnica consiste en flexionar el tronco adelante con los brazos extendidos, entrecruza las manos y las levante como si levantase 500 kilos. Mientras realiza este movimiento dirige su qi al ombligo y brazos inhalando. Luego, una vez derecho, lanza adelante primero la mano izquierda y luego la derecha, expulsando el aire por la boca. A continuación puede disparar los brazos hacia arriba o hacia los lados, siempre con el objetivo de promover el flujo del qi. Al lanzar los brazos arriba se trata de sentir el qi ir hacia las axilas y luego a las puntas de los dedos ; cuando van hacia los lados, su ombligo se llena de qi. Al devolver los brazos a los lados cierra las manos y empuja como si empujara un peso pesado. La palabra clave es constancia. El progreso vendrá gradualmente con paciencia."
Cinco prerrequisitos
"Para llegar a armonizar lo duro y lo blando, gran parte depende de que el comienzo sea correcto. Se prescriben 5 reglas :
i. Progreso Gradual. El aprendiz debe empezar lentamente. Si la práctica inicial se lleva con vigor excesivo se pueden dañar los organos internos y los externos sufrir grandes dolores. El quanfa [lit.: arte del puño, boxeo]ha llegado a tener mala reputación por el numero de bajas debido a hacer demasiado demasiado pronto. Muchos de estos daños resultaron de querer exibir demasiado el músculo. Casi todos estos defectos son atribuibles a la falta de un buen maestro. El monje Tsing Hsing decía : "El Shuan Fa es para prolongar la vida, no para acortarla"
ii. Constancia : la llave del éxito. Hay mucha gente interesada por el Suan Fa, y no son pocos los que dicen ser hábiles en el arte, pero sólo uno entre mil llega a alcanzar realmente el éxito. ¿Por qué ? Simplemente porque la mayoría carecen de perseverancia. Si una persona persiste en entrenar diariamente puede esperar tener algun exito en 3 años incluso llegar a ser un gran artista en 10. Desde luego vale la pena el esfuerzo. Porque la habilidad proporciona salud, confianza y felicidad.
iii. La Moderación : un deber. Antes de empezar a entrenar el cuerpo de uno resulta insípido, pero luego se hace enérgico y activo. Los deseos sensuales y la afición al alcohol destruyen todo lo conseguido. Si a uno le gusta darse esos gustos es mejor que no empiece a entrenar. La gente joven debe prestar atención especial a esto.
iv. Debe cultivarse una naturaleza pacífica. Un boxeador experto no es belicoso ni egoísta. Es tranquilo y calmado, un hombre comprensivo y paciente.
v. Deben observarse las costumbres y las reglas establecidas. Por ejemplo, ante un posible oponente, uno retrocede 3 pasos y luego se adelante 1 y medio, poniendo la palma derecha sobre el puño izquierdo, evitando así un choque innecesario.
10 Mandamientos :
El monje Mon Chueh Yuan establecio estos 10 manadamientos despues de comprobar que la disciplina en el monasterio de Shaolin tzu se estaba deteriorando
i. Un estudiante debe practicar sin interrupción.
ii. Las tecnicas deberan usarse sólo para legítima defensa personal.
iii. Cortesía y prudencia deben mostrar instructores y ayudantes.
iv. El estudiante debe ser honesto, bondadoso y amistoso con sus colegas.
v. Al viajer no demostrar su arte al publico y evitar desafios
vi. Nunca belicoso.
vii. Evitar el exeso en comidas y bebidas
viii. Control del sexo
ix. Las tecnicas no deben de ser enseñadas inprudentemente, por que su fondo es espiritual, mental y fisico. Sólo debe transmitirse a quien es gentil y compasivo.
x. El adepto debe evitar la agresividad, la gula , la codicia, la jactancia y la obstentacion
Blando y Duro.
"El buen boxeador no es ni duro ni blando sino ambos a la vez. El enemigo no puede anticipar sus acciones; sus movimientos escapan a toda detección. Sus dedos parecen blandos, pero cuando tocan algo se sienten como si fueran taladros. El enemigo no sabe decir como ni cuando le llegó el ataque. En resumen, parece y tiene el aspecto de blando, pero al emplear su blandura consigue logros asociados a fuerzas y fortaleza prodigiosas. Los otros boxeadores no son rival. Suelen tomar drogas para su entrenamiento. Desarrollan sólo una parte de su cuerpo, que aunque puede ser potente, está desproporcionada con el resto produciendo desequilibrios a la larga. Suelen conocer poco de las posiciones y del arte de respirar, los dos prerrequisitos del éxito, y no saben armonizar lo sustancial con lo insustancial. Aunque inspiran respeto por sus aspecto de fortaleza no son rival para un buen boxeador. Y puesto que depende sólo de la fuerza de sus brazos y piernas, sus logros son bajos."
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