Según la antigua anatomía energética taoísta y la fisiología, los seres humanos tienen tres centros de energía importantes que almacenan y emiten energía similar a la de la misma forma en que una batería almacena y emite energía. Estos tres centros se llaman los Tres Dantyanes . Los tres Dantyanes están posicionados estratégicamente a lo largo del Polo Taiji con el fin de facilitar la máxima transferencia de energía.
Aunque los sistemas de chakras son más importantes en las tradiciones budistas y del Yoga, tanto de estas disciplinas espirituales comúnmente se refieren a las áreas Tres dantyanes en su práctica energética. Según las antiguas tradiciones budistas y de Yoga, estas tres áreas contienen los tres nudos psíquicos o "Granthi" donde la energía de un individuo y la conciencia espiritual interactúan y se manifiesta de manera particular.
EXTERIOR E INTERIOR ALQUIMIA
alquimia taoísta, como la alquimia occidental, se practicaba de dos maneras: la alquimia externa ( Wai Dan ) y la alquimia interior ( Nei Dan ). Alquimia exterior fue el antepasado de la química moderna. Alquimistas Outer establecieron laboratorios y experimentaron con muchas sustancias de origen mineral, animal y fuentes de la planta con el objetivo de descubrir cómo convertir los metales en oro. En secreto, sino que también estaban tratando de descubrir un elixir que le confiere la inmortalidad o, al menos, una mayor longevidad. En el proceso de esta experimentación alquímico exterior, los antiguos chinos descubrieron muchas medicinas a base de hierbas excepcionalmente potentes, además de otras fórmulas químicas tales como la fórmula de la pólvora.
alquimia taoísta, como la alquimia occidental, se practicaba de dos maneras: la alquimia externa ( Wai Dan ) y la alquimia interior ( Nei Dan ). Alquimia exterior fue el antepasado de la química moderna. Alquimistas Outer establecieron laboratorios y experimentaron con muchas sustancias de origen mineral, animal y fuentes de la planta con el objetivo de descubrir cómo convertir los metales en oro. En secreto, sino que también estaban tratando de descubrir un elixir que le confiere la inmortalidad o, al menos, una mayor longevidad. En el proceso de esta experimentación alquímico exterior, los antiguos chinos descubrieron muchas medicinas a base de hierbas excepcionalmente potentes, además de otras fórmulas químicas tales como la fórmula de la pólvora.
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Estos alquimistas internos vieron los Tres Dantyanes como crisoles interiores o calderos, y los empleados en el papel de la recolección y transformación de sustancias vitales, energías, y diversos aspectos de la conciencia. Todos los métodos de alquimia interna y fórmulas implican combinaciones específicas de del cuerpo Jing, Chi (Qi) y Shen. Los alquimistas interiores mantienen su trabajo oculta por el uso de palabras de código mineral secretas tales como "oro", "liderazgo" y "cinabrio" para describir los movimientos y transformaciones de sustancias energéticas y espirituales en el cuerpo.
El objetivo final de la alquimia interna es la inmortalidad, una transformación completa de la carrocería Jing, Chi (Qi) y Shen. Jing, Chi (Qi) y Shen son las tres energías fundamentales necesarios para la vida humana, y se conocen colectivamente como los " tres tesoros del Hombre. " Para llevar a cabo esta transformación, los alquimistas primero se reúnen y se transforman en Jing Chi (Qi) en el Dantian Inferior. A continuación, se reúnen y se transforman Chi (Qi) en Shen en el Dantian Medio. A continuación, se transforman en Shen Wuji (la apertura absoluta de espacio infinito) en el Dantian Superior. Por último, se fusionan Wuji en Dao (energía divina).
Estas transformaciones se pueden comparar con los cambios de consistencias de agua, que cuando se calienta, puede cambiar de hielo sólido, a líquido, al vapor. Estas transformaciones progresivas son un ejemplo de la utilización de los Tres Dantyanes como crisoles internas en el proceso de alquimia interna. A través de una amplia experimentación en el laboratorio interno del cuerpo físico, energético y espiritual, los alquimistas taoístas eran capaces de convertirse en poderosos hechiceros, augures y curanderos.
Los Tres Tesoros del Hombre, Jing, Chi (Qi) y Shen), también están conectados con las fuerzas externas o Tres Poderes conocidos como el Cielo, la Tierra y el Hombre. Jing (esencia reproductiva) es el más importante y por lo tanto el más Yin de los tres, y está estrechamente vinculado con la Tierra Chi (Qi). En la práctica médica Chi Kung y la alquimia interna taoísta, la energía de la Tierra se reunieron en el Dantian Inferior y está asociado con el calor. Chi (Qi) está estrechamente relacionada con la energía atmosférica (una mezcla de cielo y la energía de la Tierra), se reunieron en el Dantian Oriente y se asocia con la vibración. Shen (Espíritu) es el más insustancial, y por lo tanto, la mayor parte de Yang de los tres. Se corresponde con el Cielo Chi (Qi), se reunieron en el Dantian superior, y se asocia con la luz. Los Tres Dantyanes están conectados entre sí a través del Polo Taiji. El Polo Taiji actúa como un conducto para la comunicación entre los tres Dantyanes y como camino para el movimiento de las diversas energías de la fuerza de la vida. El Alma Eterna se introduce en el cuerpo en el momento de la concepción hasta el Polo Taiji y sale a través del Polo Taiji en la muerte. El Polo Taiji también sirve como portal para Hun del cuerpo. Médico Chi Kung ve los Tres Dantyanes como centros vitales para el cultivo de la energía. Ellos son áreas importantes para el diagnóstico y la auto-curación, así como para la proyección terapéutico de Chi (Qi) en los pacientes. Los tres Dantyanes tienen relaciones específicas a los Tres Tesoros del Jing, Chi (Qi) y Shen.
Dantian INFERIOR
La Baja Dantian es la Dantian más familiar para los artistas marciales y meditadores, ya que es el primer lugar en el que están entrenados para enfocar su concentración. Es considerado como el centro de la fuerza física y el origen de la resistencia. Llamado el " hara "en japonés, está situado en el abdomen inferior, en el centro del triángulo formado al trazar una línea entre el ombligo, Mingmen (espalda baja), y el perineo. Estos tres puntos forman una pirámide que mira hacia abajo. Esta configuración permite que el Dantian inferior para reunir la energía de la Tierra.
La Baja Dantian es el área principal de almacenamiento para los diferentes tipos de energías de riñón (Iechi de los ovarios y testículos). Las energías del riñón, a su vez, están estrechamente relacionados con las energías prenatales y proporcionan la base para todos los demás tipos de energía (como Jing, Chi (Qi), Yin y Yang) en el cuerpo.
La Baja Dantian está conectado a la primera nivel de Wei Qi. Este nivel de protección Chi (Qi) circula fuera del cuerpo, que se extiende aproximadamente dos pulgadas más allá de los tejidos del cuerpo. Como la Dantian Baja llena de Chi (Qi), el campo Wei Qi se convierte naturalmente más grueso.
Dantian INFERIOR Y JINGThe Lower Dantian recoge energía de la Tierra y se asocia con Jing y la energía del cuerpo físico. La energía de la Tierra que se transforma en el Dantian Baja es una energía densa, llena, de espesor. En la analogía anterior de las transformaciones de agua, la energía en el Dantian inferior se refiere a hielo, el estado más denso de agua.
El Lower Dantian está estrechamente ligada a la Jing Gong (Palacio Essence), que se encuentra en el perineo, y sirve como un reservorio de Jing. Nuestra Esencia prenatal (Yuan Jing) determina nuestras fuerzas y vitalidad constitucionales y se almacena en el Dantian Inferior. También está relacionada con las energías de riñón para formar Jing de Riñón.
El Lower Dantian actúa como un depósito para el calor y la energía, y se asocia con los riñones. Los riñones controlan el elemento de agua en el cuerpo, y en términos alquímicos, Jing se dice que es análoga a la del agua en la caldera. A través de la concentración y la meditación enfocada, el Jing (esencia) en el Dantian Baja se refina y transforma para producir Chi (Qi) energía. Cuando se genera el calor suficiente en el Dantian inferior como consecuencia de la Heart and Mingmen fuego mezclado con el agua de riñón, la transformación alquímica de Jing en la zona del Bajo Dantian hace que el agua de la Jing se convierta en vapor de Chi (Qi) . Esta es una razón por la cual el carácter moderno de Chi (Qi) se compone de la imagen de aumento de vapor de arroz con una explosión y en descomposición. Esta transformación alquímica se conoce como "cambio de Jing [esencia] en Chi (Qi) [energía]" y se lleva a cabo dentro de la Dantian Inferior.
Las energías del riñón están estrechamente entrelazados: Jing de Riñón, riñón Chi (Qi), Riñón Yin, el Yang de Riñón y Riñón Mingmen Fuego. El Mingmen Fuego, también llamado Yang de Riñón, ayuda a transformar el Jing en vapor [Kidney Chi (Qi)].
Kidney Jing circula por todo el cuerpo a través de los ocho meridianos extraordinarios, en particular, el Vaso Gobernador, Vaso de la Concepción, y buques de empuje, todos los cuales se originan en la Dantian Inferior. Jing de Riñón controla las energías reproductivas y los ciclos vitales del cuerpo. Algunos de los antiguos textos alquímicos describen la Dantian inferior en las mujeres que se encuentra en el " Bao "o útero, lo que ilustra la importancia del papel del útero en relación a la función de Jing en el cuerpo de una mujer. En los hombres, la esencia reproductiva se encuentra en las vesículas seminales y la próstata, también conocida como el Jing Gong (Esencia Palace) en la alquimia taoísta. En alguna literatura médica taoísta, Chi Kung, y el chino, el término Riñones se utiliza ocasionalmente como sinónimo de los testículos y los ovarios.
La ubicación exacta de la Jing Gong difiere en hombres y mujeres debido a las localizaciones anatómicas de los órganos reproductores masculinos y femeninos. En los hombres, esta área se encuentra en el centro del cuerpo a nivel del borde superior del hueso púbico, posterior al punto Qugu CV-2 (Crooked hueso). La zona de Jing Gong en las mujeres está más alta, centrada en el útero, aproximadamente una pulgada por encima del borde superior del hueso púbico, posterior al punto (Centro Utmost) Zhongji CV-3.
Esta diferencia en la localización afecta a la producción y almacenamiento de Jing. Los testículos en el macho provocan la transformación de la energía que se produzca inferior en el cuerpo que lo hace en las hembras. En las mujeres esta transformación tiene lugar en una posición ligeramente más alto debido a la localización de los ovarios de la mujer.
Jing es la forma más física y material de energía dentro del cuerpo y por lo tanto corresponde a Yin y de energía de la Tierra. El Lower Dantian es el lugar donde el Chi (Qi) de la Tierra se introduce en el cuerpo y transformado por el calor.
Dantian INFERIOR Y CHI (QI)
The Lower Dantian es a menudo llamado "el mar de Chi (Qi)." Es el lugar donde Chi (Qi) se encuentra, el Mingmen Fuego se despertó, el riñón Yin y Yang Chi (Qi) se reunieron, y el Yuan Qi se almacena. También se llama Fuente Chi (Qi) u Original Chi (Qi), el Yuan Qi es el fundamento de todos los demás tipos de Chi (Qi) en el cuerpo. El Yuan Qi está estrechamente vinculada con la Esencia prenatal ( Yuan Jing ). Juntos, el Yuan Qi y Yuan Jing determinan nuestra salud general, vitalidad, resistencia y vida útil.
The Lower Dantian es a menudo llamado "el mar de Chi (Qi)." Es el lugar donde Chi (Qi) se encuentra, el Mingmen Fuego se despertó, el riñón Yin y Yang Chi (Qi) se reunieron, y el Yuan Qi se almacena. También se llama Fuente Chi (Qi) u Original Chi (Qi), el Yuan Qi es el fundamento de todos los demás tipos de Chi (Qi) en el cuerpo. El Yuan Qi está estrechamente vinculada con la Esencia prenatal ( Yuan Jing ). Juntos, el Yuan Qi y Yuan Jing determinan nuestra salud general, vitalidad, resistencia y vida útil.
El Yuan Qi es la fuerza detrás de la actividad de todos los órganos y energías en el cuerpo.Esto está estrechamente relacionado con el Mingmen y trabaja para proporcionar el calor corporal. El cuerpo del Yuan Qi es el agente catalizador para la transformación de los alimentos que comemos y el aire que respiramos en Postnatal Chi (Qi). También facilita la producción de sangre.
Yuan Qi se encuentra en el Dantian Baja, y fluye a todos los órganos internos y canales a través de los quemadores triples. Yuan Qi se dice para entrar en los doce canales primarios (doce principales vías de energía del cuerpo) a través de los puntos Yuan (a veces llamados puntos de origen) en la teoría de la acupuntura.
De los tres Dantyanes, el Dantian inferior es el más cercano a la Tierra y es el más Yin; por lo tanto es el centro natural para recopilar y almacenar la Tierra Chi (Qi) en el cuerpo. En Médico Chi Kung, una vez que los estudiantes han aprendido a conservar y difundir su propio Chi (Qi), que pueden aumentar mediante la conexión a los depósitos ilimitados de Chi (Qi) que existen en el medio ambiente natural. Siendo el más denso y más fácil de sentir, la energía de la Tierra es la primera forma de Chi externo (Qi) con la que el practicante de Chi Kung se conecta. Esta conexión energética con la Tierra es importante por dos razones principales, que se describen de la siguiente manera:
- Practicantes de Chi Kung necesitan la potencia de conexión a tierra de la Tierra Yin Chi (Qi) para contrarrestar la energía Yang más activos cultivados durante los ejercicios de Chi Kung. Sin conexión a tierra en la Tierra Chi (Qi), muchos practicantes de Chi Kung desarrollan Chi (Qi) las desviaciones en forma de exceso de calor.
- Suministro de Chi (Qi) de cada persona es limitada. Cuando los doctores Chi Kung extienden su Chi (Qi) para curar a otros, que agotan su almacén personal de Chi (Qi) a menos que sean capaces de reponer de forma simultánea su suministro de fuentes externas. Incluso las personas que no practican la medicina Chi Kung naturalmente atraen Tierra Chi (Qi) en sus Dantyanes Menores como una acción inconsciente de supervivencia y adaptación ambiental. Mediante la práctica de Chi Kung y dirigir una intención consciente, la cantidad de la Tierra Chi (Qi), elaborado en el cuerpo se puede aumentar enormemente.
Dantian INFERIOR Y SHENDada su naturaleza Yin y muy cerca de la Tierra, la propia Baja Dantian se considera un centro de conciencia. Esta conciencia es más física y cinestésica de la conciencia de la media o alta Dantian. A medida que el Dantian inferior es el hogar energética, tanto para el menor Po e inferior Hun , que está sujeta a patrones específicos de influencia, que se describen de la siguiente manera:
- Influencia del alma corpórea ( Po ): Jing del cuerpo está conectado con los Siete Almas corpóreas, que se conocen colectivamente como el Po . El Po controlar nuestro instinto de supervivencia y los reflejos físicos subconscientes asociados con la supervivencia. Por esta razón, los artistas marciales pasan muchas horas cultivando sus Dantyanes inferior para crear la integración de Jing, Chi (Qi) y Shen necesarios para la fracción de segundo claridad de enfoque requerido en las luchas de la vida y la muerte.
- Influencia del Alma Etérea ( Hun ): The Lower Dantian es la residencia del Hun Inferior, llamado Yu Jing o esencia escondida. Esta Hun se asocia con la Tierra, produciendo nuestro deseo de disfrutar de la vida y las comodidades, así como nuestra capacidad de experimentar plenamente las pasiones puras de vida.
Dantian inferior y la conciencia cinestésicaAdemás de ser el centro de la fuerza física y la fuente de la resistencia , la Dantian Baja también se considera la "casa" de la física (kinestésico) sentimiento , la comunicación y la conciencia . Comunicación kinestésica es el nivel de conciencia en lo sucesivo "la intuición del cuerpo físico", y es estimulada por determinados aspectos del subconsciente. La mente subconsciente recoge muchas señales del entorno que no son procesados por la mente lógica. La mente subconsciente puede reaccionar a estas señales con movimientos corporales espontáneos, o con respuestas emocionales sutiles pero poderosos que se refiere a veces como "corazonadas".
Kinesthesia se define como "las experiencias sensoriales mediados por elementos nerviosos en los músculos, tendones y articulaciones, y estimulado por los movimientos corporales y las tensiones que se caracterizan por el movimiento." Es este estado cinético de la conciencia que permite al médico Chi Kung se sienta naturalmente vibraciones resonantes internos del paciente. Cuando el cuerpo de los médicos de repente se siente caliente o frío, comienza la agitación o temblor, esto puede indicar que la mente subconsciente está tratando de comunicarse, y está resonando con la ubicación y el estado de las áreas afectadas dentro de los tejidos del paciente.
A menudo, los sentimientos experimentados en el Dantian inferior son muy sutiles. Por esta razón, los médicos Chi Kung están capacitados para establecer un grado elevado de conciencia de su propio cuerpo, y por tanto son capaces de captar las sutiles variaciones y cambios energéticos dentro de sí mismos y los demás. Cuando los médicos recogen la energía en el Dantian inferior, una mayor conciencia y sensibilidad natural que ocurre. El cultivo de esta capacidad requiere la práctica de prestar atención al cuerpo físico (la formación de la conciencia cinestésica). Un alto nivel de conciencia del cuerpo físico, el entorno, y la relación entre los dos, se requiere con el fin de maximizar la comunicación cinestésica. Cuando se aumenta la conciencia física, movimientos y sensación de cuerpo cinestésico ocurren naturalmente. Estos sentidos sutiles permiten a los médicos de Chi Kung que sienten, huelen, escuchan o fenómenos energéticos, ya que se liberan de los tejidos enfermos del paciente.
Dantian INFERIOR Y CIENCIAEl Lower Dantian de "Cerebro", se conoce en términos occidentales como el sistema nervioso entérico (intestinal). Según una investigación realizada por el Dr. Michael Gershon, profesor de anatomía y biología celular en el Columbia Presbyterian Medical Center en Nueva York, el Bajo Dantian envía y recibe impulsos, registra las experiencias, y responde a las emociones. Sus células nerviosas se bañan en y influidas por el mismo tipo de neurotransmisores que existen en el cerebro.
Todo el sistema nervioso refleja el sistema nervioso central del cuerpo y es una red de 100 millones de neuronas (más neuronas que en la médula espinal), neurotransmisores y proteínas que pueden actuar independientemente del cerebro de que el cuerpo y puede enviar mensajes, aprender, recordar y producir sentimientos.
Dr. Gershon explica que los principales neurotransmisores como la serotonina , la dopamina, la glutamina , la noradrenalina , el óxido nítrico , encefalinas (un tipo de opiáceo natural) ylas benzodiacepinas (sustancias químicas psicoactivas que alivian la ansiedad) están activos en el sistema nervioso de la zona inferior del abdomen. La parte inferior del abdomen también tiene dos docenas de proteínas cerebrales pequeños llamados neuropéptidos . La investigación del Dr. Gershon proporciona la verificación científica moderna de lo que la sabiduría oriental ha enseñado durante miles de años; la existencia de centros de conciencia en los lugares en el cuerpo aparte del órgano del cerebro. El abdomen o inferior Dantian, es uno de estos grandes centros de la conciencia.
Localización anatómica de la parte baja Dantian
The Lower Dantian está centrado debajo del ombligo, y en el interior del abdomen inferior, formando un triángulo hacia abajo apuntando. Sus límites están definidos por las tres puertas chakras inferiores, que se describen de la siguiente manera:
The Lower Dantian está centrado debajo del ombligo, y en el interior del abdomen inferior, formando un triángulo hacia abajo apuntando. Sus límites están definidos por las tres puertas chakras inferiores, que se describen de la siguiente manera:
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Shen Que (La Atalaya de Espíritu): La zona frontal del Dantian inferior se encuentra por detrás de la CV-8 punto Shenque en el ombligo. El nombre hace referencia al lugar en el Chi de la madre (Qi) y Shen entran en el embrión durante el desarrollo fetal. Después se corta el cordón umbilical, el cordón se extiende fuera del ombligo se asemeja a una torre sobre el abdomen del recién nacido, de ahí su nombre de "Torre Espiritual." Esta área se conoce a veces como la Dantian delantero, o la puerta principal del segundo chakra.En la antigua China, se creía que el retorcimiento del cordón umbilical y el bobinado interno de los intestinos a su alrededor seguía los patrones de vórtice energético conocido como el"Taizhong" (Centro Supremo), que en espiral entre el Cielo (la "cabeza del feto ) y la Tierra (del feto inferior del abdomen). Fue a través del movimiento energético del Taizhong que todas las cosas polarizados (convirtiéndose ya sea Yin o Yang) y recibieron su forma.También se creía que el centro Celestial de este vórtice energético (en el centro del ombligo) era igual a la estrella polar en el cielo, en torno al cual las constelaciones giran continuamente. Por lo tanto, la zona del ombligo se denomina a veces "Tianshu" , el'' Pivot del Cielo ", o la" Capital del Espíritu ".
En la cosmología china, el Yin y el Yang y los tres mundos del espíritu, la energía y la materia polarizan desde el centro energético indiferenciado del Wuji. Como este centro energético empieza a polarizar, se crea un vórtice giratorio, ajuste el patrón que forma la plantilla energética para todas las cosas. En el antiguo taoísmo, esta interacción energética establece las bases para la creación del Prenatal y Postnatal Bagua, las ocho formaciones Trigram del Yi-Jing originales.
Debido a esta conexión interna, la zona del ombligo se considera que es la guarida de Chi (Qi) y Shen, con tanta energía, tanto Chi (Qi) y Shen giran continuamente y se manifiesta desde el área umbilical de la misma manera que las estrellas y constelaciones girar alrededor de la estrella Polar. Los antiguos taoístas consideran la zona umbilical "la raíz de la preservación de la vida", porque el tesoro energético de su Chi (Qi) y Shen fluyó hacia fuera para conectar con todos los órganos internos. Un antiguo proverbio chino afirma: "Cuando se abra el ombligo, los órganos internos del cuerpo se puede interactuar con la matriz de los Cielos y la Tierra."
De acuerdo con la antigua filosofía taoísta, una vez que se corta el cordón umbilical, el Cielo y la Tierra separada; y el feto 'Yin (Tierra: Agua Chi (Qi)) y Yang (cielo: Fuego Chi (Qi)) polaridades dividir. El Yang Shen se eleva hacia arriba en el pecho y el área de Medio Dantian y se convierte en el Fuego del Corazón; el Yin Jing desciende en el bajo vientre y la zona inferior Dantian y se convierte en el agua de los riñones.
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Mingmen (Puerta del Destino): La zona posterior de la Dantian Baja se encuentra en la GV-4 puntos en la espalda baja, inferior a la segunda vértebra lumbar Mingmen. El Mingrnen (Puerta de la Vida, el destino, o el destino) se encuentra entre los riñones y en la antigüedad también se llama la "Puerta del Destino", la "Puerta del Destino", el "Portal de Oro", el "paso prodigioso ", y la" Puerta de los misterios ocultos. " Se creía que toda la creación pasa a través de esta puerta, ya que salió de la eterna Dao para formar Taiji Polo del individuo después de la concepción.Fisiológicamente, los antiguos taoístas creían también que la función espiritual de la Mingmen faculta a la persona con la capacidad de interpenetración energético.Esta capacidad permite que el individuo se mueve dentro de las formas energéticas del Yin y el Yang, Jing y Shen, así como las formas energéticas de los aspectos internos de los primeros y más tarde el Cielo.
En la antigua China, el concepto de un individuo Virtud ( De ) y su destino ( Ming) estaban estrechamente conectados.Destino (asociado con el Yuan Jing, Chi (Qi) y Shen) fue dada por el Cielo en el nacimiento y se almacena lejos de la superficie Mingmen del individuo entre los Riñones. Ming del individuo se convierte en la chispa de la vida y el potencial dinámico existente detrás de sus pensamientos y acciones. Aunque los impulsos sutiles que emanan de Ming de la persona generalmente se ocultan de la mente consciente, a través de Meditaciones un ámbito más profundo de comprensión pueden ser intuitivamente descubrieron y se accede.
Corresponde a la persona a actuar de manera coherente, de acuerdo con su Ming durante toda la vida. Esta acción se basa en el uso consciente del individuo de su Intención ( Yi ). La intención de permanecer congruente con la "Voluntad e Intención de los Cielos" ( Zhi Yi Tian) es lo que da la virtud individual ( De ). Es a través del desarrollo de su Virtud que el individuo establece una relación sana con el Tao, el Cielo y el mundo espiritual.
El Mingrnen es la raíz de Yuan Qi, y por lo tanto determina la vida y la muerte. El Mingmen proporciona una tercera parte de el cuerpo de "La verdadera Fire", suministra el calor de los quemadores de triple, y es responsable de la estabilización de los riñones y el Bajo Dantian.Esta área anatómica es a veces conocido como el Back Dantian, o la puerta de atrás del segundo chakra.
Centro Dantian inferior: El centro o medio de la Dantian se refiere a su posición situada entre el ombligo y las zonas Mingmen. Las facultades de medicina de Chi Kung en China difieren en sus opiniones en cuanto a donde se encuentra el centro de la Dantian Inferior. Algunas escuelas enseñan que el centro de la Dantian inferior se ve afectada por las diferentes localizaciones anatómicas de los órganos reproductores masculinos y femeninos. En estas escuelas particulares, los estudiantes se les enseña que en los hombres, el centro de la Dantian inferior se encuentra por detrás de la Guanyuan CV-4 (Puerta del original Chi (Qi)) punto. El centro de la zona Dantian en una mujer se dice que está situado más alto, por detrás de la Qihai CV-6 [Mar de Chi (Qi)] punto, situado en el centro de la Bao o útero.
FORMACIÓN DE LA BAJA Dantian
formación Todo Chi Kung comienza con un enfoque en la Dantian Inferior. En las etapas iniciales de la formación médica Chi Kung, el médico animar a los estudiantes a enfocar su mente y la respiración en el Dantian Inferior. El objetivo de esta formación es reunir del cuerpo Yuan Qi en el Dantian inferior (llamado "de regresar a la fuente") para fortalecer la raíz fundacional de la energía del cuerpo.
formación Todo Chi Kung comienza con un enfoque en la Dantian Inferior. En las etapas iniciales de la formación médica Chi Kung, el médico animar a los estudiantes a enfocar su mente y la respiración en el Dantian Inferior. El objetivo de esta formación es reunir del cuerpo Yuan Qi en el Dantian inferior (llamado "de regresar a la fuente") para fortalecer la raíz fundacional de la energía del cuerpo.
Practicantes de Chi Kung Médico esfuerzan por reunir y equilibrar la energía Yin y Yang en el Dantian Inferior. En la antigua China, la unión del Yin y el Yang de la energía dentro de la Dantian inferior se llama "Dragon y Tiger arremolinándose en el sinuoso río." Los antiguos chamanes taoístas creían que el "espíritu de la esencia vital" siempre aparece en la energía de la luz blanca y brillante en el Dantian Inferior.
Es peligroso para los estudiantes de Medicina de Chi Kung para eludir la disciplina del entrenamiento cultivo Baja Dantian en un intento de pasar rápidamente a la formación intuitiva y psíquica más avanzada del Dantian superior ( Shen Kung ). Este enfoque de la formación puede llevar a Chi (Qi) las desviaciones y causar inestabilidad emocional.
EL MEDIO Dantian
El corazón es el órgano principal relacionada con el Dantian Medio . El órgano secundario del Dantian Medio son los pulmones. En Médico Chi Kung, la glándula del timo también es importante para el Dantian Medio.
En los niños, la glándula del timo es bastante grande. A medida que el niño madura en la edad adulta, la glándula del timo se reduce en tamaño. Hasta hace poco, los biólogos occidentales pensaron que la glándula del timo se convirtió vestigial e inactivo en los adultos. A partir de la década de 1980, sin embargo, con el comienzo de la epidemia del SIDA y el aumento de los casos de cáncer, la nueva investigación intensiva fue lanzada en el sistema inmunológico. Como resultado, los científicos descubrieron que la glándula del timo juega un papel importante en la maduración de las células blancas de la sangre para convertirse en inmunocompetentes; por tanto, la función del timo continúa durante toda la vida .
El Medio Dantian recoge Chi (Qi) y representa el depósito del cuerpo de vibraciones mentales y emocionales y la energía. La energía del hombre que se transforma en el Dantian Oriente tiene una calidad de líquidos, como el agua.
Un proceso de refinado también se lleva a cabo en el Medio Dantian, la transformación de la energía de un fluido en más energía-vapor como que luego se transfiere a la Dantian superior. El Medio Dantian transforma Chi (Qi) en Shen por lo que el Chi transformado (Qi) en el Fuego del Corazón. Este proceso alquímico que comúnmente se llama "cambio de Chi (Qi) en Shen" y se refiere a la transformación de energía cinestésica en la conciencia espiritual.
El Medio Dantian está conectado al segundo nivel de Wei Qi, que circula a partir de dos pulgadas alrededor del cuerpo para aproximadamente un pie fuera del cuerpo. A medida que el Dantian Medio llena de Chi (Qi), los colores de campo medio del estudiante de cambio Wei Qi, llegando a ser aún más pronunciada. La razón de este cambio es que la Dantian Oriente está conectado a los cinco agentes, que a su vez gobiernan los cinco órganos Yin y emociones de órganos. A medida que los estudiantes comienzan a experimentar diversas tensiones y liberación emocional, su aura (resonantes del órgano interno, en el segundo campo energético) cambia sus colores.
Dantian MEDIO Y JING
El Corazón se relaciona con el elemento Fuego. El corazón debe su fuego de Yang de Riñón Yang. La investigación moderna en la medicina china equivale a la función de las glándulas suprarrenales a la función tradicional de yang de riñón. Un paralelo se puede observar en la fisiología occidental, en la que las glándulas suprarrenales ayudan a regular el ritmo del corazón.
El Corazón se relaciona con el elemento Fuego. El corazón debe su fuego de Yang de Riñón Yang. La investigación moderna en la medicina china equivale a la función de las glándulas suprarrenales a la función tradicional de yang de riñón. Un paralelo se puede observar en la fisiología occidental, en la que las glándulas suprarrenales ayudan a regular el ritmo del corazón.
Para mantener el fuego del corazón en equilibrio, el corazón también necesita Yin. Corazón de Yin se deriva de Yin de Riñón (Jing es un aspecto de Yin de Riñón).
En la fisiología tradicional china, se dice que el corazón para gobernar la Sangre. Gu Qi (energía destilada del consumo y transformación de comida y bebida) es una forma de postnatal Jing, transformado por el bazo y el estómago. La sangre está compuesta de Ying (nutritivo) Chi (Qi) [la energía derivada de los alimentos], Jing, y de Fluidos. Los riñones también enviar Kidney Jing prenatal al Corazón de hacer sangre. Por lo tanto, Jing Jing postnatal particular, es vital para el funcionamiento del corazón de gobernar Sangre.
Dantian MEDIO Y CHI (QI)
Similar a la Dantian Baja, el Dantian Medio también es considerado como un mar de Chi (Qi).El Chi (Qi) del Dantian Oriente se llama Zong Qi. Zong Qi se traduce como Ancestral Chi (Qi), Evento Chi (Qi) o Chi esencial (Qi). En la traducción Inglés, a veces se confunde con y mal traducido como el original Chi (Qi) (Yuan Qi), sin embargo, no son los mismos. El Zong Qi es una forma de Postnatal Chi (Qi), mientras que el Yuan Qi se encuentra en el Dantian Inferior y es una forma de Prenatal Chi (Qi). Zong Qi y el Yuan Qi se ayudan mutuamente para mantener la función saludable del corazón y los pulmones.
Similar a la Dantian Baja, el Dantian Medio también es considerado como un mar de Chi (Qi).El Chi (Qi) del Dantian Oriente se llama Zong Qi. Zong Qi se traduce como Ancestral Chi (Qi), Evento Chi (Qi) o Chi esencial (Qi). En la traducción Inglés, a veces se confunde con y mal traducido como el original Chi (Qi) (Yuan Qi), sin embargo, no son los mismos. El Zong Qi es una forma de Postnatal Chi (Qi), mientras que el Yuan Qi se encuentra en el Dantian Inferior y es una forma de Prenatal Chi (Qi). Zong Qi y el Yuan Qi se ayudan mutuamente para mantener la función saludable del corazón y los pulmones.
El Zong Qi nutre tanto el corazón y los pulmones, controla el habla y la fuerza de la voz, e interactúa con los riñones para ayudar en la respiración. Según la medicina tradicional china, los riñones ayudan a los pulmones en agarrar, sostener, y la estabilización de la respiración durante la inhalación.
Chi (Qi) y la sangre están estrechamente relacionados. En la medicina china, se dice a menudo, "Chi (Qi) es el comandante de la sangre, la sangre es la madre de Chi (Qi)." Chi (Qi) da los vasos sanguíneos y del corazón la fuerza para hacer circular la sangre, y Chi (Qi) da vida a la sangre en sí. Sangre, por otra parte, aloja el Chi (Qi) y la lleva a todas las células en el cuerpo. Cuando uno pierde la sangre, también se pierde Chi (Qi). Por lo tanto, Chi (Qi) y la sangre se consideran inseparables.
Chi (Qi) es también inseparable de la mente y el espíritu. De acuerdo con las enseñanzas de los antiguos maestros tibetanos de Chi Kung, los canales están (metafóricamente hablando) de las carreteras, el Chi (Qi) es el caballo, y la mente es el piloto. A través del proceso de perfeccionamiento del Chi (Qi), la mente y el espíritu son refinados y purificados. El Medio Dantian es el punto focal principal para el refinamiento de Chi (Qi) en el espíritu.
En la antigua China, el Medio Dantian fue considerado como el lugar principal para las mujeres a concentrarse durante la meditación (los hombres debían centrarse en su inferior Dantian). Los antiguos taoístas creían que era perjudicial para una mujer para centrarse en su Dantian Baja durante largos períodos de tiempo, especialmente durante la menstruación.En el Tratado de Alquimia Espiritual de la Mujer, el Menor Dantian fue considerado como un área para que la mujer se centran en sólo en las etapas iniciales de su práctica. Después de completar la fusión de las meditaciones Órbita Microcósmica y Macrocósmicas, una mujer se concentraría su atención en el Medio Dantian, situada en el centro de su esternón. A medida que la energía recogida en sus desbordamientos Medio Dan Tian, que se mueve en sus pechos, haciendo que sus pezones para convertirse en erección, y la apertura de "canales de un centenar de energía dentro de su cuerpo."
Dantian MEDIO Y SHEN
Clásicamente, los chinos localizar la mente en el corazón. En chino, la palabra "mente" ( Xin ) también es la palabra china para el corazón. En Médico Chi Kung, se hace una distinción entre la mente adquirida ( Ren Xin ) y la mente original ( Yuan Xin ).
Clásicamente, los chinos localizar la mente en el corazón. En chino, la palabra "mente" ( Xin ) también es la palabra china para el corazón. En Médico Chi Kung, se hace una distinción entre la mente adquirida ( Ren Xin ) y la mente original ( Yuan Xin ).
El Medio Dantian se dice para contener el Shen, y controlar todas las funciones de Shen que se atribuyen a los órganos Yin. Por lo tanto, el corazón se refiere a menudo como el "Emperador Celestial".
En todo el mundo, las personas se relacionan el corazón a las emociones y sentimientos.Las emociones y los sentimientos son un aspecto importante del espíritu. Todas las emociones tienen un efecto sobre el Shen.
La mente humana cae fácilmente bajo la influencia de la Po (los Siete Almas corpóreas) que están preocupados por la supervivencia. Cuando el Po dominan el corazón, su auto-preocupación por exagerada da lugar a un estado crónico de miedo, tristeza, preocupación, ira y arrogancia defensiva. Estas emociones negativas a veces se llaman "los cinco ladrones" , porque a pesar de que las emociones negativas son aspectos necesarios de la vida, los estados crónicos de las emociones negativas drenan el Chi (Qi).
El Medio Dantian es la residencia del Medio Hun llamado Shang Ling o "Agradable Alma."Shang Ling está situado en el corazón y se considera un alma que se preocupa por el bienestar de los demás. Se asocia con los Agentes de cinco y produce nuestro deseo de participar en las actividades y responsabilidades sociales.
La virtud redentora del Corazón es un sentido de la propiedad y la conciencia discriminativa.El Hun (los Tres almas etéreas) controlar el correcto flujo del Chi (Qi) en todo el cuerpo y se nutre de las cinco virtudes de la bondad, el orden, la confianza, la integridad, y la sabiduría .Estas cinco virtudes dan paz y claridad al corazón y permitir que las cualidades superiores del Yuan Shen invaliden el Po.
Una importante relación entre la Dantian Medio y Shen se encuentra en el papel del corazón de gobernar la Sangre. Los clásicos antiguos afirman que el Shen también reside en la sangre y penetra el cuerpo a través de la circulación de la sangre. Esta relación entre la sangre y el Shen es una de las razones por qué los pacientes con anemia suelen ser inquietos y sufren de insomnio. Muchas formas de malestar espiritual pueden ser tratados a través de nutrir la Sangre del Corazón.
De acuerdo con información de la Dra. Candace Pert en los neurotransmisores (expresados en Psychoneuro Inmunología), el cerebro y las células blancas de la sangre tanto contienen los mismos neurotransmisores y componentes bioquímicos que son requisitos previos para la existencia de la conciencia de conciencia. Los mismos neurotransmisores y componentes bioquímicos que están vinculados a la conciencia se sintetizan y creados por las células blancas de la sangre. Esta correspondencia indica que no sólo el cerebro y el abdomen tienen su propia conciencia y el sistema nervioso, pero la sangre no también. Esto implica, además, que la conciencia es posible en cualquier parte del cuerpo, que justifique la comprensión china antigua que la conciencia es un fenómeno generalizado en todo el cuerpo a través del Shen, que reside en la Sangre.
Dantian MEDIO Y SENSIBILIZACIÓN EMPÁTICA
El Medio Dantian también se considera la "casa" de sentimiento emocional (empatía), la comunicación y la conciencia. La comunicación emocional se experimenta como la empatía en el Corazón. Esta empatía es el medio por el cual el doctor Chi Kung con mayor frecuencia se convertirá en cuenta los componentes emocionales de bloqueos y desequilibrios energéticos del paciente.
El Medio Dantian también se considera la "casa" de sentimiento emocional (empatía), la comunicación y la conciencia. La comunicación emocional se experimenta como la empatía en el Corazón. Esta empatía es el medio por el cual el doctor Chi Kung con mayor frecuencia se convertirá en cuenta los componentes emocionales de bloqueos y desequilibrios energéticos del paciente.
Comunicación empática es sentido como una emoción y se origina en el corazón y el área Dantian Medio. Cuando los doctores Chi Kung se centran en el área de Medio Dantian, una línea de comunicación se crea con su ser superior. Todos nacemos con esta capacidad, pero a medida que envejecemos, tendemos a ignorar este tipo de comunicación emocional con una exagerada dependencia de la mente lógica. A través de una descarga, la decepción, la negación y la falta de uso, impresiones lentamente disminuyen, causando con el tiempo que perdamos esta capacidad empática natural de comunicación. En general, nos desconectamos de esta percepción superior, como respuesta a los mensajes negativos y mixtos recibido de nuestros padres y de la sociedad. La manera de volver a conectar con el ser intuitivo es mirar hacia adentro y convertirse en uno con el verdadero ser que se conecta con lo divino.
Dantian MEDIO Y CIENCIA
Según una investigación realizada por el Dr. Paul Pearsall, la historia y las impresiones del corazón (Medio Dantian) se registran y se almacenan en cada célula del cuerpo humano como una especie de plantilla informativa del alma. El corazón puede, literalmente, percibir y reaccionar ante el mundo exterior por su cuenta.
Según una investigación realizada por el Dr. Paul Pearsall, la historia y las impresiones del corazón (Medio Dantian) se registran y se almacenan en cada célula del cuerpo humano como una especie de plantilla informativa del alma. El corazón puede, literalmente, percibir y reaccionar ante el mundo exterior por su cuenta.
De acuerdo con las mediciones biocientíficas, el corazón tiene cinco mil veces más de energía electromagnética que el cerebro. Está considerado como generador y transmisor de la energía vital del cuerpo principal, enviando constantemente los patrones de energía "codificado" información que se regulan los órganos, tejidos y células. Se gana aaproximadamente cien mil veces al día y cuarenta millones de veces al año . Se impulsamás de dos litros de sangre por minuto y transporta sobre un centenar de litros de sangre por hora a lo largo del sistema vascular.
Los recientes descubrimientos de las investigaciones llevadas a cabo en el nuevo campo de neurocardiología (el estudio del corazón como neurológico, endocrino y el órgano inmune) son los siguientes:
- Los neurotransmisores que se encuentran en el cerebro también han sido identificados dentro del corazón.
- A través de las hormonas, los neurotransmisores y las "energías cuánticas" ( Chi ), el corazón ejerce tanto control sobre el cerebro como el cerebro ejerce sobre el corazón.
- El corazón requiere cambios ambientales constantes desde el cerebro con el fin de organizar los campos bioenergéticos del cuerpo.
- El corazón produce una neurohormona que se comunica con el cerebro y el sistema inmune, que influye en el tálamo, hipotálamo, glándula pineal, y la glándula pituitaria.
Localización anatómica DEL MEDIO Dantian
El Medio Dantian, que tiene cuatro puntos, tiene la forma de un tetraedro: los mejores puntos para la Dantian superior y los Cielos, los puntos de fondo hacia el Dantian Inferior y la Tierra, y los lados apuntan hacia la parte delantera y espalda. Estas áreas se describen como sigue:
El Medio Dantian, que tiene cuatro puntos, tiene la forma de un tetraedro: los mejores puntos para la Dantian superior y los Cielos, los puntos de fondo hacia el Dantian Inferior y la Tierra, y los lados apuntan hacia la parte delantera y espalda. Estas áreas se describen como sigue:
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El Tribunal Amarillo ( Huangting ): El punto más bajo frente a la Dantian Oriente está situado en el Espíritu Cobertizo (Shenfu) CV-15 punto de la línea media del abdomen, justo debajo del hueso xifoides del esternón. Este punto es ahora comúnmente llamada la cola Tórtola en los textos de la acupuntura china módem.Esta área es donde el Postnatal Chi (Qi) fluye hacia abajo a través de los Canales del estómago, y el Chi Prenatal (Qi) fluye hacia arriba a través de los canales de riñón. Convergen con el Buque Thrusting con el fin de equilibrar las polaridades fuego y el agua del corazón y los riñones.
De acuerdo con el Ling Shu (Mágico Pivot), esta zona es el Yuan punto de todos los órganos Yin (fuente u original), lo que afecta el Yuan Qi de los cinco órganos Yin. El Tribunal Amarillo nutre los órganos Yin, regula el corazón y calma el espíritu (en especial en los casos de deficiencia de Yin). El Tribunal amarillo es el punto de conexión para el Vaso de la Concepción; es el Mu punto de los órganos sexuales y algunas veces se conoce como la puerta principal de la Tercera Chakra.
En la antigua alquimia taoísta, este punto fue conocido como Shenfu , el Espíritu Storehouse, y es el lugar donde Chi (Qi) se transforma en Shen. Hoy en día este punto se le llama comúnmente "la Corte Yellow" ( Huangting ), ya que refleja las emociones almacenadas desde el Corazón. En la antigua medicina china, el corazón se refiere a menudo como el "Emperador Amarillo" o "Suspendido oro."
La responsabilidad del pericardio (conocido como el "Ministro de Consejo", y el "Protector del Corazón") era almacenar experiencias emocionales que el corazón aún no estaba lista para procesar en el patio del emperador. Estas emociones se quedarían fuera del ámbito del Corazón en el patio (conocido como el "Patio Amarillo") hasta que el corazón estaba listo para recibir o hacer frente a la información y la experiencia.
Históricamente, ha habido mucha confusión y desacuerdo en cuanto a la ubicación real de la Corte amarillo. Esta confusión proviene del entendimiento de que la Corte amarillo es también un término generalizado en referencia a los centros energéticos del Chi (Qi) de transformación (los Tres Dantyanes). Algunas tradiciones taoístas sostienen que el Tribunal Amarillo y Medio Dantian están situados en la misma zona, siendo ambos asociados con el Corazón. Otras tradiciones atribuyen al Tribunal amarillo con las funciones energéticas del bazo.
En la antigua China, la transformación del Chi (Qi) en Shen ocurre en la Corte amarillo se considera la etapa fundamental en la alquimia energética. El Tribunal Amarillo era el lugar en el que la aparición del embrión espiritual ( Taixi ) se lleva a cabo. Por lo tanto, la ubicación exacta de la Corte amarillo fue históricamente mantiene en secreto. Debido a la superposición de las energías existentes entre el corazón y el bazo, sólo un verdadero daoísta iniciar sería capaz de diferenciar claramente la ubicación exacta de la Corte amarillo.
Energéticamente, el Tribunal amarillo se cree que es una réplica microcósmica del Dao del universo, como el Yin y el Yang polaridades emergen continuamente desde y volver a ella.De acuerdo con la alquimia china, reuniendo el Kan (Yang: Fuego) y Li (Yin: Agua) de los cinco órganos Yin en la Corte amarillo vuelven a conectar al individuo con las energías de la antigua (Prenatal) y posteriores (postnatal) Reinos Celestiales. Esta inversión energética habilitado Shen del individuo para "ir y venir entre los reinos físico y espiritual".
- Jinsuo (tendón de contracción): El punto de la espalda inferior de la Dantian Oriente se encuentra en el GV-8 punto Jinsuo. El nombre de este punto, Jinsuo (tendón de contracción), se refiere a su relación con el hígado, y se utiliza comúnmente para tratar el hígado viento y calma el espíritu. Esta zona es a veces conocido como la puerta de atrás del Tercer Chakra.
Cruzando el centro del torso, el eje horizontal entre las puertas delantera y trasera de la Corte amarillo también se cruza con el eje vertical del gran vórtice del polo Taiji, conectando la energía del Cielo y de la Tierra a medida que fluye a través del cuerpo.
- Shanzhong (Altar central): El punto central delante de la Dantian Oriente está situado en la carretera CV-17 punto en el centro del esternón a nivel del cuarto espacio intercostal Shanzhong. El nombre hace referencia al "lugar de culto", donde reside el Shen. Esta área se conoce a veces como la puerta principal de la Cuarta Chakra.
- Shendao (Camino Espíritu): El punto central de la espalda del Dantian Oriente se encuentra a dos pulgadas arriba de los hombros en el punto GV-ll Shendao ubicado en el hueco entre la quinta y la sexta vértebra torácica. El nombre de este punto se refiere a su uso para el acceso directo en Shen del paciente (en el corazón), y se utiliza sobre todo cuando está blindado la parte delantera del corazón. También es el punto de acceso a las virtudes morales del individuo (asociado con el Alma Eterna existente dentro del corazón) y su conexión con el Dao (Divino) y De (la Virtud). Esta zona es a veces conocido como la puerta de atrás del Cuarto Chakra.
- Tiantu (chimenea del Cielo): El punto frontal superior de la Dantian Oriente está situado en la carretera CV-22 punto Tiantu, en la base de la garganta. El nombre se refiere a la cavidad en la base de la garganta que "piscinas" escaparon Cielo Chi (Qi) de los pulmones. Es el punto de los seis meridianos Yin del cuerpo (hígado, corazón, bazo, pulmones, pericardio y riñones) y Vaso Concepción intersección. Por esta razón, se considera un punto de influencia en el acceso del organismo Yin Mar de Chi (Qi).Esta zona es a veces conocido como la puerta de entrada de la Quinta Chakra.
- Dazhui (Big Vértebra): El punto superior de la espalda se encuentra en la GV-14 (Big Vértebra) punto en la parte posterior Dazhui. El nombre del punto se refiere a su ubicación por encima de la relativamente grande primera vértebra torácica y por debajo de la séptima vértebra cervical mucho más pequeño. Es el punto de los seis meridianos Yang del cuerpo (vesícula biliar, intestino delgado, estómago, intestino grueso, Triple Quemadores y Vejiga Urinaria) y Embarcaciones Gobierno intersección.Por lo tanto, se considera un punto de del cuerpo Yang Mar de Chi (Qi) influyente. Esta zona es a veces conocido como la puerta de atrás de la Quinta Chakra.
- Dantian Centro Oriente: El centro de la Dantian Oriente se encuentra en la aurícula derecha del corazón, centrado entre el nodo sinoauricular (nódulo SA) y el nodo auriculoventricular (nodo AV). El centro del corazón es considerado como la sede de todas las emociones.
FORMACIÓN DEL MEDIO Dantian
en la formación médica Chi Kung, se alienta a los estudiantes a enfocar su mente y la respiración en el Dantian Medio para regular el corazón. Las técnicas se utilizan para el tratamiento de condiciones deficientes dibujando Chi (Qi) en el corazón y el área Dantian Oriente, y luego la regulación de campos energéticos del cuerpo. Para el tratamiento del exceso de condiciones, los estudiantes son instruidos para conducir y purgar el exceso de Chi (Qi) desde el Corazón y el área Dantian Oriente y lo liberan hacia el exterior a través de las extremidades del cuerpo. El propósito de este entrenamiento es para liberar el exceso de Chi tóxica (Qi) se reunieron en las zonas del corazón y de la Corte Amarillo del paciente.
en la formación médica Chi Kung, se alienta a los estudiantes a enfocar su mente y la respiración en el Dantian Medio para regular el corazón. Las técnicas se utilizan para el tratamiento de condiciones deficientes dibujando Chi (Qi) en el corazón y el área Dantian Oriente, y luego la regulación de campos energéticos del cuerpo. Para el tratamiento del exceso de condiciones, los estudiantes son instruidos para conducir y purgar el exceso de Chi (Qi) desde el Corazón y el área Dantian Oriente y lo liberan hacia el exterior a través de las extremidades del cuerpo. El propósito de este entrenamiento es para liberar el exceso de Chi tóxica (Qi) se reunieron en las zonas del corazón y de la Corte Amarillo del paciente.
Los estudiantes de medicina Chi Kung también se centran en la Dantian Medio con el fin de entrenarse para liberar sus propios patrones psico-emocionales . Sólo después de un desarrollo suficiente de la Dantian Oriente tiene el estudiante de medicina Chi Kung tiene la madurez y sensibilidad para diagnosticar correctamente los patrones psico-emocionales del paciente.
Practicantes de Chi Kung Médico esfuerzan por reunir y equilibrar tanto el Yin y el Yang de energía dentro de la Dantian Medio. En la antigua China, esta unión del Yin y el Yang de la energía dentro de la Dantian Oriente fue llamado, "El sol y la luna que refleja el uno del otro en el Palacio Amarillo." Los antiguos chamanes taoístas chinos creían que el "espíritu del hombre", que se erige como un espíritu de enlace entre el Cielo y la Tierra, siempre aparece en una energía de luz de color amarillo dorado, y reside dentro del Dantian Medio.
LA CORTE Dantian
El Dantian superior recoge el Chi (Qi) del Cielo y representa el aspecto espiritual del hombre y su relación con lo divino. La energía cielo que se transforma en el Dantian superior tiene una calidad de vapor-delgada y etérea.
El Dantian superior está conectada a la tercera campo de Wei Qi, que circula a varios pies fuera del cuerpo. A medida que el Dantian superior llena de Chi (Qi), la intuición espiritual y aumento percepción psíquica.
En la fisiología médica china, el cerebro controla la memoria, la concentración, la vista, el oído, el tacto y el olfato. Estos sentidos se mantienen en estrecha comunicación con el Corazón y Shen. El Dantian superior también se considera la casa de la comunicación espiritual (intuitivo), la conciencia y sentimientos.
Dantian SUPERIOR E JING
El Jing y Chi (Qi) forman la base material para el Shen. En chino, el término Jing-Shen significa mente o conciencia. Jing-Shen también puede significar el vigor, la vitalidad o la unidad. En China, los médicos de ambos occidental y la medicina tradicional china se utiliza el término Jing-Shen Bing para referirse a todos los tipos de enfermedades mentales. El término Shen casi siempre se utiliza con la comprensión de la estrecha relación entre la mente y el espíritu, incluso en el contexto de la medicina moderna.
El Jing y Chi (Qi) forman la base material para el Shen. En chino, el término Jing-Shen significa mente o conciencia. Jing-Shen también puede significar el vigor, la vitalidad o la unidad. En China, los médicos de ambos occidental y la medicina tradicional china se utiliza el término Jing-Shen Bing para referirse a todos los tipos de enfermedades mentales. El término Shen casi siempre se utiliza con la comprensión de la estrecha relación entre la mente y el espíritu, incluso en el contexto de la medicina moderna.
El término prenatal Wu Jing Shen se utiliza en medicina Chi Kung para describir originales Cinco Espíritus Esencia del cuerpo ( Hun, Po, Zhi, Yi y Shen ). Estos cinco espíritus combinan la esencia energética de los cinco órganos Yin con el fin de crear conciencia espiritual innata del cuerpo.
El Jing sí mismo se considera la base para, y gobernante de Médula Ósea, que se define en la medicina china como una sustancia derivada de los riñones que nutre el cerebro y la médula espinal y también forma la médula ósea. El cerebro es uno de los seis órganos extraordinarios y es llamado el "Mar de Médula Ósea", ya que se considera que es una forma de Médula Ósea.
Los Six Organs extraordinarias son órganos Yang huecos que almacenan Yin Jing. La deficiencia de Jing puede conducir a la falta de concentración, mala memoria, mareos y distracción. La deficiencia de Jing prenatal está relacionada con el retraso mental y el trastorno por déficit de atención (ADD) en niños.
En algunos estilos de Chi Kung, el Jing se conserva intencionalmente y su energía se dibuja hacia arriba desde el Dantian inferior a través de la columna vertebral para nutrir el cerebro.Tal alimento beneficia a la mente y aumenta la conciencia espiritual.
Dantian SUPERIOR Y CHI (QI)
La cabeza es el más aspecto Yang del cuerpo, ya que es la parte del cuerpo más cercano al cielo. El Chi (Qi) que opera en el Dantian superior es, por lo tanto, Yang en la naturaleza. El bazo y los riñones envían el Clear Yang Chi (Qi) [pura, la luz, e insustancial] hacia arriba hasta el cerebro para facilitar la claridad y de la actividad mental.
La cabeza es el más aspecto Yang del cuerpo, ya que es la parte del cuerpo más cercano al cielo. El Chi (Qi) que opera en el Dantian superior es, por lo tanto, Yang en la naturaleza. El bazo y los riñones envían el Clear Yang Chi (Qi) [pura, la luz, e insustancial] hacia arriba hasta el cerebro para facilitar la claridad y de la actividad mental.
El Dantian superior es también el lugar donde el individuo se conecta con el Yang Chi (Qi) de los Cielos. Practicantes de Chi Kung conscientemente absorben Celestial Chi (Qi) a través de la puerta superior, Baihui GV-20. Cielo Chi (Qi) se compone del Chi (Qi) de los cuerpos celestes: el sol, la luna, los planetas y las estrellas. El Dantian superior está situado en el centro del cerebro, en una zona que abarca las glándulas pineal, la hipófisis, el tálamo y el hipotálamo.
La glándula pineal y el hipotálamo se han demostrado ser extremadamente sensibles a la influencia de la luz. En su libro, The Body Electric, el Dr. Robert Becker cita experimentos con las abejas y varias especies de aves que navegan por la luz del sol. En las aves, esta capacidad puede ser debido al hecho de que tienen desproporcionadamente grandes glándulas pineales. También descubrió que las aves parecen tener un sistema de copia de seguridad de la navegación basada en la sensibilidad a los campos electromagnéticos de la Tierra.
Luz , electricidad y magnetismo son tres formas de energía que el cerebro está condicionado naturalmente a reconocer automáticamente, recibir y responder. Además, el cerebro también interactúa y genera la energía de la luz, la electricidad y el magnetismo. Estas formas particulares de la energía estimulan la glándula pineal, la hipófisis, el tálamo y el hipotálamo, que influyen en el estado mental y emocional de la persona. La función y los patrones del cerebro depende de la interacción de un sinnúmero de estructuras energéticas en las esferas de la luz, la electricidad y el magnetismo. Aunque el cerebro también se ve influida por el calor y el sonido, que no utiliza ni genera a la medida en que se genera la luz, la electricidad y el magnetismo.
Dantian SUPERIOR E SHEN
Ya hemos hablado de la relación del Jing y el Shen con el Dantian Superior. De particular interés para los alquimistas taoístas es la apertura del centro de la Dantian superior, llamada "Sala de Cristal", ya que es donde las percepciones psíquicas e intuitivas toma conciencia de su lugar. Comunicaciones más altos, experiencias de intensa felicidad, y las percepciones que trascienden el tiempo y el espacio están asociados con el Dantian Superior.
Ya hemos hablado de la relación del Jing y el Shen con el Dantian Superior. De particular interés para los alquimistas taoístas es la apertura del centro de la Dantian superior, llamada "Sala de Cristal", ya que es donde las percepciones psíquicas e intuitivas toma conciencia de su lugar. Comunicaciones más altos, experiencias de intensa felicidad, y las percepciones que trascienden el tiempo y el espacio están asociados con el Dantian Superior.
Estas experiencias son especialmente valiosas para los médicos de Chi Kung, que están capacitados para utilizar estas percepciones aumentadas para diagnosticar la enfermedad.La eficacia de la cognición intuitiva está bien documentada en las obras de C. Norman Shealy y Caroline Myss, que utilizan el término "médico intuitivo" para describir esta capacidad paranormal.
El Dantian superior es también el lugar donde el alma eterna conecta con el Wuji y con el Dao. La conciencia asociada con esta unión es indescriptible, ya que este nivel de unidad supera el pensamiento conceptual y palabras.
Aunque el Dantian superior es responsable de la realización de las percepciones intuitivas y psíquicas, es necesario equilibrar las propiedades energéticas combinadas de los tres Dantyanes con el fin de establecer una base fiable para la verdadera percepción psíquica. La calidad de vapor como de la energía dentro del Dantian superior se fusiona con la luz que se encuentra de forma natural en este centro. Como esta energía combinada se dispersa, se desplaza hacia el exterior en el Wuji, volviendo de nuevo a lo divino. Esta interacción (del "vapor" refinado y la luz mora) también es responsable de lo que los chinos llaman "la recepción del mensaje", que describe la capacidad de conectar con el campo de energía sutil del paciente para adquirir conocimiento oculto almacenado en los tejidos.
Mientras que en un estado de tranquilidad y paz interior, Alta Dantian del doctor Chi Kung intuitivamente procesa la información del medio ambiente y el universo. Este conocimiento intuitivo proporciona el doctor Chi Kung con una mayor capacidad para explorar su propia conciencia, así como los patrones subconscientes sutiles del paciente. Los antiguos llamaban esta capacidad " saber que no sabe ".
El Dantian superior es la residencia de la parte superior Hun llamado Tai Guang o Eminente Luz. Esta Hun conecta naturalmente con el Cielo y se esfuerza por lograr la pureza física, mental, emocional y espiritual.
Dantian SUPERIOR E conciencia intuitiva
medida que se desarrolla el Shen y el Dantian superior se abre, comunicaciones espirituales pueden revelarse en un destello de una imagen o como una visión en el ojo de la mente.Estas imágenes y visiones son a veces muy breve y abstracta. Interpretar correctamente estas imágenes requiere práctica, ya que las imágenes de transmisión desde el Yuan Shen deben distinguirse de las andanzas oníricas del subconsciente y no pueden ser fácilmente interpretados por la mente lógica.
medida que se desarrolla el Shen y el Dantian superior se abre, comunicaciones espirituales pueden revelarse en un destello de una imagen o como una visión en el ojo de la mente.Estas imágenes y visiones son a veces muy breve y abstracta. Interpretar correctamente estas imágenes requiere práctica, ya que las imágenes de transmisión desde el Yuan Shen deben distinguirse de las andanzas oníricas del subconsciente y no pueden ser fácilmente interpretados por la mente lógica.
Doctores Chi Kung deben ser capaces de distinguir entre mensajes verdaderos y falsos reflejadas a través de sus visiones. Los verdaderos visiones se reciben de conexión divina del médico para el Dao o Wuji, mientras que las falsas visiones reflejan mensajes del subconsciente. La capacidad para separar adecuadamente estas visiones es otro ejemplo de "saber que no sabe."
Aunque la comunicación intuitiva desde el interior se siente generalmente como un fuerte impulso, el doctor Chi Kung debe aprender a mantener la mente lógica de intervenirmediante la práctica de la meditación espiritual. Estas meditaciones incluyen técnicas deestablecimiento y fortalecimiento de vínculos claros de comunicación con el ser superior .Ellos deben ser practicados varias veces hasta que esta conexión se convierte en un fenómeno natural, que se repite, en sustitución de la otra manera interminable zumbido del ego y la mente lógica. Cuanto más se practica aquietar la mente lógica y eludiendo el ego, más fácil se vuelve a recibir una comunicación clara desde el ser superior. Cuando el ser superior inicia una comunicación, que no exige ni impone a sí mismo.
Si un individuo ignora sistemáticamente estas comunicaciones internas sutiles del ser superior, que a menudo comienzan a manifestarse externamente en diversos mensajes transmitidos a través de personas, lugares y cosas. Estos mensajes externos a menudo sustituyen la propia esfera del individuo de la intuición interna.
Cinco Principios Espirituales
Cinco principios espirituales deben estar en su lugar antes de las líneas de comunicación entre el individuo y el yo superior convertido completamente abierta y en funcionamiento.Estos cinco principios espirituales se describen de la siguiente manera:
Cinco principios espirituales deben estar en su lugar antes de las líneas de comunicación entre el individuo y el yo superior convertido completamente abierta y en funcionamiento.Estos cinco principios espirituales se describen de la siguiente manera:
- El individuo debe tener la pureza de intención
- El individuo debe tener agendas ocultas
- El individuo tiene que rendirse a la Divina Voluntad
- El individuo debe tener plena confianza y fe en el éxito (cree y espera)
- El individuo debe tener una quietud tranquilo y receptivo de la mente
Las líneas de comunicación con el ser superior se cortan por la mente lógica a través de la duda, el miedo y la incredulidad. Se requiere fe fuerte para abrir esta línea de comunicación.La fe no requiere prueba lógica; si se necesitan pruebas entonces dudas interfieran y conducen al fracaso. La mente lógica no puede conocer la fe absoluta, ya que la fe genuina debe venir de mucho más profundo dentro de cierto uno mismo. Cualquier forma de cinismo conducirá al estancamiento del crecimiento espiritual, porque los afecta en la raíz misma de la fe.
La fe no es algo que pueda ser forzado. Incluso después de practicar medicina Chi Kung durante muchos años, los médicos de Chi Kung pueden todavía tienen que luchar con sus propias preguntas y dudas. A través de la práctica dedicada, sin embargo, la semilla de la fe está firmemente establecida, que le permite crecer y florecer. Lo contrario de la fe es una combinación de la duda y el miedo, la opresión y la negación del miedo construye y armaduras del ego, que conduce a más dolor a través del aislamiento y confusión. Cuando una persona conoce y acepta el miedo, él o ella puede superar cualquier obstáculo a través de la fe.
Dantian SUPERIOR Y CIENCIA
El Upper Dantian, en particular el cerebro, pueden contener más conexiones celulares que hay estrellas en la constelación de la Vía Láctea. El cerebro nunca verdad cae completamente dormido, y se sustenta en diferentes niveles de conciencia subconsciente.Energéticamente, el cerebro está constantemente activo. Se encuentra en un estado de alerta permanente, diseñado para reaccionar, defender o atacar cuando se siente en peligro.
El Upper Dantian, en particular el cerebro, pueden contener más conexiones celulares que hay estrellas en la constelación de la Vía Láctea. El cerebro nunca verdad cae completamente dormido, y se sustenta en diferentes niveles de conciencia subconsciente.Energéticamente, el cerebro está constantemente activo. Se encuentra en un estado de alerta permanente, diseñado para reaccionar, defender o atacar cuando se siente en peligro.
Localización anatómica de la parte superior Dantian
The Upper Dantian se centra en la cabeza, aproximadamente tres centímetros por detrás de la Yintang punto entre las cejas. Tiene la forma de una pirámide en posición vertical, lo que facilita la obtención de energía a partir de los Cielos. Este piramidales casas embalse se iluminan. Las localizaciones anatómicas de la Dantian superior se describen como sigue:
The Upper Dantian se centra en la cabeza, aproximadamente tres centímetros por detrás de la Yintang punto entre las cejas. Tiene la forma de una pirámide en posición vertical, lo que facilita la obtención de energía a partir de los Cielos. Este piramidales casas embalse se iluminan. Las localizaciones anatómicas de la Dantian superior se describen como sigue:
. 1 Yintang (Salón de la impresión): El punto delante de la Dantian superior es el punto Yintang. Este nombre hace referencia a la antigua tradición budista de la colocación de una marca roja o "sello" sobre el Bright Hall, o la entrada del Espíritu. La antigua tradición budista sostiene que el tercer ojo es aproximadamente del tamaño y forma de una almendra grande.Sus tapas izquierda y derecha se apartan de manera simultánea para iluminar su cámara con la luz espiritual. El texto taoísta antigua, Huang Ting Jing (El Corte Amarillo Classics), escrito durante la dinastía Jin (265-420 dC), se refiere a este punto como "el campo pulgada cuadrada de la casa de pies cuadrados." La casa de pies cuadrados se refiere a la cara humana, el campo pulgada cuadrada se refiere a la cámara del Bright Hall. El punto Yintang representa la sabiduría y la iluminación, y en ocasiones se conoce como la puerta de entrada del sexto chakra, o el punto del tercer ojo.
. 2 Fengfu (Palacio del Viento): El punto posterior de la Dantian superior se encuentra por debajo de la protuberancia occipital externa, en la GV-16 (Wind Palace) punto Fengfu. Esta zona también está conectado con la UB-10 (Pilar Celestial) puntos, situados a ambos lados ligeramente por debajo del punto GV-16. El campo de energía conectado a este punto puede ser comparada a una antena que recibe mensajes. Permite al médico Chi Kung para regular su estado de conciencia y por lo tanto sintonizar a las diversas frecuencias de conciencia existente en el universo.
Los antiguos taoístas enseñaban que los dos puntos de Pilar celestes (UB-10) fueron canal de trance medio puntos. En ciertas escuelas esotéricas, estos puntos son considerados los puntos principales a través del cual las entidades espirituales podrían extender su Chi (Qi) y Shen en el cuerpo físico. Por tanto, esta área era de uso común para la comunicación de espíritu a través del lenguaje (es decir, la canalización).
El punto GV-16 es un mar de punto Marrow utilizado para afectar el flujo del Chi (Qi) y la sangre al cerebro. Es también una "Ventana de los Cielos" punto (uno de los once puntos utilizados para el tratamiento de trastornos del Shen), así como una de las "Trece Puntos Ghost" (utilizados para tratar la posesión de los espíritus) identificados por el famoso médico taoísta Sun Simiao. Médicos Médico Chi Kung han observado que los individuos con una protuberancia occipital más prominentes tienden a ver el aura más fácilmente y desarrollar la intuición psíquica más rápido. Esta zona es a veces conocido como la puerta de atrás de la Sexta Chakra.
Los antiguos taoístas enseñaban que los dos puntos de Pilar celestes (UB-10) fueron canal de trance medio puntos. En ciertas escuelas esotéricas, estos puntos son considerados los puntos principales a través del cual las entidades espirituales podrían extender su Chi (Qi) y Shen en el cuerpo físico. Por tanto, esta área era de uso común para la comunicación de espíritu a través del lenguaje (es decir, la canalización).
El punto GV-16 es un mar de punto Marrow utilizado para afectar el flujo del Chi (Qi) y la sangre al cerebro. Es también una "Ventana de los Cielos" punto (uno de los once puntos utilizados para el tratamiento de trastornos del Shen), así como una de las "Trece Puntos Ghost" (utilizados para tratar la posesión de los espíritus) identificados por el famoso médico taoísta Sun Simiao. Médicos Médico Chi Kung han observado que los individuos con una protuberancia occipital más prominentes tienden a ver el aura más fácilmente y desarrollar la intuición psíquica más rápido. Esta zona es a veces conocido como la puerta de atrás de la Sexta Chakra.
. 3 Baihui (Cien Reuniones): El punto más alto de la Dantian superior se encuentra en el vértice de la corona, en la GV-20 punto Baihui. El nombre, "Baihui" se refiere a la antigua comprensión de que un individuo puede tener acceso y recibir mensajes divinos e intuiciones espirituales a través de este punto. Los taoístas esotéricas entienden que el Baihui es una de las áreas que dirige el Chi Celestial (Qi) en la Cámara de misterioso Elixir, que se encuentra dentro del tercer ventrículo del cerebro. El área Baihui a veces se conoce como la puerta de arriba del Polo Taiji, o la puerta superior del Séptimo Chakra.
También se dice que todos los canales principales del cuerpo sostienen un vaso que conecta a la Baihui por lo que al morir el Shen puede dejar el cuerpo a través de esta puerta superior y ascender a los reinos celestiales.
Según la leyenda, Huang Di (el Emperador Amarillo), se acredita como el verdadero creador del antiguo taoísmo Shamanistic o mágico. Se dice que el Emperador Amarillo se reunían y se reunirá con un centenar de espíritus y diez mil personas en el "Mingtang" (El Salón de la Luz), que se encuentra la novena sala de la Dantian Superior, frente a la Corte Celestial. En la cosmología enérgico, el Emperador Amarillo se cree que representa el alma humana se encuentra dentro de las cámaras interiores del corazón, en el Dantian Medio.
Cuatro veces al año (durante los equinoccios y solsticios), los cien espíritus y diez mil personas se reunían juntos en el lugar de reunión del Baihui y Sishencong , permitiendo que el alma humana la capacidad de comunicarse con el mundo espiritual en el Mingtang o Salón de la Luz. Esta interacción podría iniciarse en la meditación haciendo rodar los ojos hacia arriba y se centra en el Mingtang o Salón de la Cámara de la Luz. La unión y el cruce de los ojos en el Mingtang zona permitida para la convergencia de las del individuo Hun(Ethereal Sou!), Po (alma corpórea) y Yuan Shen (Original o Prenatal Espíritu) para unirse con la energía espiritual de Dao.
En la antigua alquimia taoísta, la influencia energética del Mingtang a veces se agrupan junto con la nariz, occipucio, la garganta, el corazón, la columna vertebral, y el coxis. Estas siete áreas eran conocidos como los "Siete Puertas" ( Qimen ), y eran pasarelas importantes de interacción energética y espiritual.
También se dice que todos los canales principales del cuerpo sostienen un vaso que conecta a la Baihui por lo que al morir el Shen puede dejar el cuerpo a través de esta puerta superior y ascender a los reinos celestiales.
Según la leyenda, Huang Di (el Emperador Amarillo), se acredita como el verdadero creador del antiguo taoísmo Shamanistic o mágico. Se dice que el Emperador Amarillo se reunían y se reunirá con un centenar de espíritus y diez mil personas en el "Mingtang" (El Salón de la Luz), que se encuentra la novena sala de la Dantian Superior, frente a la Corte Celestial. En la cosmología enérgico, el Emperador Amarillo se cree que representa el alma humana se encuentra dentro de las cámaras interiores del corazón, en el Dantian Medio.
Cuatro veces al año (durante los equinoccios y solsticios), los cien espíritus y diez mil personas se reunían juntos en el lugar de reunión del Baihui y Sishencong , permitiendo que el alma humana la capacidad de comunicarse con el mundo espiritual en el Mingtang o Salón de la Luz. Esta interacción podría iniciarse en la meditación haciendo rodar los ojos hacia arriba y se centra en el Mingtang o Salón de la Cámara de la Luz. La unión y el cruce de los ojos en el Mingtang zona permitida para la convergencia de las del individuo Hun(Ethereal Sou!), Po (alma corpórea) y Yuan Shen (Original o Prenatal Espíritu) para unirse con la energía espiritual de Dao.
En la antigua alquimia taoísta, la influencia energética del Mingtang a veces se agrupan junto con la nariz, occipucio, la garganta, el corazón, la columna vertebral, y el coxis. Estas siete áreas eran conocidos como los "Siete Puertas" ( Qimen ), y eran pasarelas importantes de interacción energética y espiritual.
. 4 superior Dantian Centro: El centro de la Dantian superior se encuentra en la glándula pineal , que es una pequeña glándula de color, gris rojizo unido a la base del tercer ventrículo del cerebro, en frente del cerebelo. La glándula pineal es una masa de materia nervio, que contiene corpúsculos se asemejan a las células nerviosas y las pequeñas masas duras de partículas calcáreas. Es más grande en los niños que en los adultos y más desarrollado en las mujeres que en los hombres. La glándula pineal es el órgano de comunicación telepática, y recibe sus impresiones por medio de las vibraciones causadas por los pensamientos proyectados de otros individuos. Cuando una persona piensa, él o ella inicia una serie de vibraciones en el campo de energía que rodea el cual se irradia hacia fuera de su cuerpo en forma de ondas energéticas y legumbres. Por lo tanto, esta zona es considerada el espacio donde el Shen trasciende las limitaciones de forma y se funde con el espacio infinito del Wuji. Desde el Wuji, el Shen entonces avanza hacia el reencuentro con el Dao.
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FORMACIÓN DE LA Dantian SUPERIOR
A Medical Chi Kung, la formación de la Dantian superior se utiliza para el cultivo de la intuición espiritual y la luz. Ejercicios superiores de formación Dantian se conocen comúnmente como Shengong meditaciones (Yoga Arhatic por GMCKS), y son los principales métodos utilizados para el avance de la capacidad psíquica del médico.
A Medical Chi Kung, la formación de la Dantian superior se utiliza para el cultivo de la intuición espiritual y la luz. Ejercicios superiores de formación Dantian se conocen comúnmente como Shengong meditaciones (Yoga Arhatic por GMCKS), y son los principales métodos utilizados para el avance de la capacidad psíquica del médico.
El doctor Chi Kung puede absorber Chi universal y del medio ambiente (Qi) en el Dantian superior a través de la Baihui , Yin Tang (Tercera región de los ojos), y el de los hombres Tian puntos (que se encuentra en el centro de la frente). La energía es recogida y luego dirigió como energía curativa al paciente a través de puntos o bien el Yin Tang o Tian Men. El Shen puede tanto salir y entrar en el cuerpo de la Dantian superior a través de las áreas Baihui, Yin Tang, o Tian Men Puerta Celestial).
Practicantes de Chi Kung Médico esfuerzan por reunir y equilibrar el Yin y el Yang de la energía dentro de la Dantian Superior. En la antigua China, la unión del Yin y el Yang de la energía dentro de la Dantian Superior fue llamado "La unión de marido y mujer en la alcoba."Los antiguos chamanes taoístas creían que el "aliento primordial" (la sustancia que da vida básica dentro del cuerpo) siempre apareció como una energía de luz azul-verde, con domicilio como una niebla luminosa dentro de la Ni-Wan Palacio del Dantian Superior.
En algunas tradiciones taoístas, se dice que cuando el cultivo interno de una persona ha alcanzado una etapa avanzada, las aberturas interiores de la Dantian Alto nueve cámaras naturalmente abiertos. Esta apertura energético revela nueve pequeñas esferas circulares que giran alrededor de la circunferencia de una gran bola de luz. Esta gran bola de luz se corresponde con el sol y las nueve bolas más pequeñas de luz corresponden a los nueve planetas, como una versión en miniatura del sistema solar ..
LAS FUNCIONES DE ENERGÉTICOS DE LOS TRES dantyanes
Las funciones principales de los Tres Dantyanes es recoger, almacenar y transformar energía de fuerza vital. Los depósitos de energía de los Tres Dantyanes están vinculados externamente a través de los buques de gobierno y de concepción e internamente a través de los buques de empuje y el Polo Taiji.
El centro de cada Dantian es penetrado por y se une al Polo Taiji, que se extiende desde elBaihui punto en la parte superior de la cabeza a la Huiyin punto en el perineo. La localización anatómica de cada una de las Dantyanes corresponde a un centro fisiológico para el calor, la luz, la vibración magnética y eléctrica. La intensidad y la carga de esta vibración depende de la intención de la persona mental, la postura y la respiración.
Chi (Qi) se mueve en Dantyanes del cuerpo a través de Taiji Polo del cuerpo. La energía es absorbida en los órganos principales del cuerpo y los tejidos que rodean a medida que fluye a través de los Dantyanes y en los canales y colaterales internos y externos del cuerpo. La energía también se absorbe en el ambiente externo a través de los canales, tejidos y órganos, que fluye hacia los Tres Dantyanes y en última instancia en el Polo Taiji.
Cada Dantian actúa como un reservorio, recogiendo la energía y la redistribución en todos los órganos internos. Este proyectos de energía a través de la superficie del cuerpo en el campo Wei Qi. La misma energía también se proyecta a través del cuerpo físico, que fluye a través de los canales de energía, el sistema nervioso y las glándulas endocrinas, y luego saturar la sangre para nutrir todo el cuerpo.
Esta transformación de la energía puede ser visualizado como sigue: Chi (Qi) desemboca en el cuerpo como el agua de lluvia que fluye en un estanque (el cuerpo de absorción y la recolección de Chi (Qi) en los Dantyanes). El agua de lluvia es absorbida en los alrededores de los sistemas de suelo, follaje y raíces (piel, tejidos y células) antes de que se recoge, recopila, y las piscinas en pozos artesianos profundos (los dantyanes). Presión comienza a acumularse ya que estos pozos artesianos se llenan de agua de lluvia y con el tiempo de desbordamiento, verter en grupos más pequeños (los órganos) antes de la combinación con el flujo por tierra de arroyos subterráneos (los canales).
Otra analogía popular es la de considerar los Dantyanes como baterías, Taiji Polo del cuerpo como una barra magnética conectar las baterías en conjunto, los canales como los cables y los campos de Wei Qi como los campos electromagnéticos que se manifiestan a partir de la energía contenida dentro de la estructura.
La conciencia mental y emocional de una zona específica de tejido se puede aumentar mediante el aumento del flujo de la energía a ese lugar. Cuando la energía se llena los tejidos, una reacción celular hace que los tejidos o bien almacenan o liberan las emociones, en función de exceso o deficiencia de Chi del cuerpo (Qi).
Si, por la intención enfocada, Chi (Qi) se incrementa en el Dantian inferior, el resultado es un elevado sentimiento de poder y la estabilidad. Si, por la intención enfocada, Chi (Qi) se incrementa en el Dantian Medio, el resultado es un sentimiento elevado de conciencia emocional. Si, por la intención enfocada, Chi (Qi) se incrementa en el Dantian superior, una mayor conciencia espiritual y un sentido de conexión con lo divino se produce. La salud de la persona y la fuerza de sus campos energéticos dependen de la cantidad de energía presente en los tres Dantyanes.
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