Kan y Li

Kan y Li

       Los términos Kan y Li aparecen muy a menudo en los documentos sobre Chi Kung. En los ocho trigramas Kan representa el Agua, mientras Li representa el Fuego. Hoy en día son todavía muy presente entre los practicantes de Chi Kung.

       Uno tiene que entender que aunque Kan y Lii están directamente relacionados con Yin y Yang, Kan y Li no son Yin y Yang.

Kan es el Agua, capaz de refrescar el cuerpo y hacer lo mas yin; mientras Li es el fuego, que calienta el cuerpo y lo hace mas Yang.

Kan y Li son los métodos, las causas, mientras Yin y Yang son los efectos. Cuando están ajustados o correctamente arreglados, Yin y Yang estarán equilibrados y interactuaran de forma harmoniosa.

       Los practicantes de Chi Kung creen que el cuerpo es siempre más Yang; menos si uno está enfermo, o si no has comido desde un largo periodo, en cual caso tu cuerpo estará más Yin. Eso conlleva a la degeneración del mismo, y quemar lo.

Es la razón primordial que ha llevado tantos practicantes de Chi Kung a estudiar caminos permitiendo mejorar la calidad del agua en sus cuerpos, y minimizar la cantidad de Fuego.

Pienso que un practicante de Chi Kung tendría que guardar este pensamiento encima de su lista de estudio y búsqueda.

      Si uno quiere aprender cómo equilibrarlos, tiene que entender que Agua y Fuego quieren decir muchas cosas en el cuerpo. El primero trata del chi de uno. El Chi está clasificado como Agua o Fuego.

Cuando el Chi de uno no es puro, y provoca el calentamiento del cuerpo físico, y tu cuerpo Mental/Espiritual se hace inestable (Yang), está clasificado como Chi de Fuego.

El Chi que esta puro y que tiene la capacidad de refrescar tus cuerpos Físicos y Espirituales (haciendo los más Yin), está considerado como Chi de Agua.

Sin embargo, tu cuerpo nunca puede estar puro Agua. El agua puede apaciguar el fuego, aunque nunca le debes apagar, porque sino uno se muere.

El Chi de fuego es capaz de agitar y estimular las emociones, y desde estas emociones generar a "Mente". Esta mente esta llamada Hsin, y está considerada la mente de Fuego. La mente Yang o Emocional.

Al contrario, la mente que genera el Chi de Agua, es calmada, sensata, centrada ysabia. Esta mente se llama YI, y está considerada como la mente del Agua o la mente de la sabiduría.

Aunque tu espíritu puede estar muy elevado, si tu espíritu esta nutrido por el Chi de Fuego, estará disperso y confuso (una mente Yang). Naturalmente, si el
espíritu esta nutrido y elevado por el Chi de Agua, estará firme y sensato (una mente Yin).

Cuando Tu YI es capaz de gobernar de forma efectiva tu Hsin emocional, tu voluntad (fuerte intención emocional) puede estar firme.

       A raíz de eso puedes ver claramente que tu Chi e la causa principal del Yin y Yang en tu cuerpo físico, tu mente y tu espíritu. Para regular el Yin y  Yang de tu cuerpo necesitas aprender como regular el Agua y el Fuego de cuerpo, pero para hacer eso de forma eficaz tiene que saber donde se encuentra sus fuentes.

En cuanto has entendido los conceptos de Kan y Li, y Yin y  Yang, ahora puedes pensar sobre como ajustar el Agua y el Fuego, lo que te permite equilibrar el Yin y Yang dentro de tu cuerpo.

Teóricamente, un practicante de Chi Kung quiere mantener un estado equilibrado Yin y Yang en su cuerpo; lo que quiere decir el punto "central" de las fuerzasYin y Yang.

Este punto central esta comúnmente llamado "WU CHI" (no extremidades).
Se cree que Wu Chi es el estado natural original donde Yin and Yang no están distinguidos.

En el estado Wu Chi, la naturaleza es pacifica y calma. En el estado Wu Chi,
todas las fuerzas Yin y Yang, de forma gradual, combinan harmoniosamente y desaparecen.

       Cuando esta teoría de Wu Chi esta aplicada a los seres humanos, es la meta final de la práctica del Chi Kung, donde la mente de uno es neutral y absolutamente calma. El estado Wu Chi hace posible para uno que encuentre el origen de su vida, y que combine su Chi con el Chi de la naturaleza.

       La meta ultima y propósito del  Chi Kung, y del Tai Chi Chuan, es de encontrar este natural y pacifico estado.

      Teóricamente, entre los dos extremos de Yin y Yang hay millones de caminos (Distintos métodos de Kan y  Lii) que pueden llevar uno hacia el centro neutro. Esto explica los cientos de distintos métodos de Chi Kung que fueron creados a lo largos de los años.

Kǎn  - agua -  “ 坎 ”   y   Lí  - fuego -  “ 離 ” ..

..son dos conceptos que se mencionan con frecuencia en los diferentes textos taoístas sobre alquimia interna. se les otorga una gran importancia ya que se considera que la falta de energía vital, el gradual deterioro y posterior proceso de envejecimiento que sufre el cuerpo humano se debe al desequilibrio entre estos dos tipos de energías. durante largo tiempo los maestros taoístas siendo ante todo grandes e incansables buscadores de la inmortalidad estudiaron y desarrollaron diversos métodos que permitiesen mantener ese equilibrio en total armonía tanto con la naturaleza externa como la interna manteniendo así la vitalidad y la fuerza ideal creadora y regeneradora de los procesos del eterno rejuvenecimiento corporal y a la vez retardando el proceso de degeneración y por lo tanto prolongando la vida maravillosamente.. 
..al principio pensaron que el elixir de la inmortalidad se encontraba en sustancias químicas provenientes de los metales como plomo, mercurio y cinabrio o en preparados de distintas hierbas. después de mucho experimentar concluyeron que el ´elixir dorado´ realmente se hallaba en el propio cuerpo. así nacieron técnicas y métodos que quedaron inmersos en sistemas como el Tai Chi Chuan “太极拳”, el Chi Kung “气功”, el Dao Yin “道引” o en prácticas y artes internas como la meditación, los ejercicios respiratorios para la larga vida, las prácticas de caminatas para aumentar la energía vital y los ejercicios de estimulación de los meridianos siempre en combinación con los regímenes alimenticios..

..en los trigramas del libro clásico ´I Ching´ “易經” Kǎn viene expresado por dos líneas Yin “陰”, arriba y abajo, y una línea Yang “陽” en el centro. representa el agua - shuǐ “水” en movimiento, lo abismal. Lí se expresa mediante dos líneas Yang, arriba y abajo, y una línea Yin en el centro. simboliza el fuego - huǒ “火” que quema lo viejo para dar paso a lo nuevo, lo adherente.. 

..el hexagrama 63  “Chi Chi” “既濟”o ´después de la consumación´, se compone de estos dos trigramas entre los cuales existe una interacción mutua: ´se ha alcanzado el equilibrio y todo está en su lugar perfecto y natural´. la imagen dice: ´cuando el agua en el caldero cuelga sobre el fuego ambos elementos están en mutua relación y debido a este hecho se genera energía, es decir surge de ella la producción de vapor, sin embargo la tensión que así se produce es de naturaleza vital que a su vez impone adoptar precauciones: si el agua se desborda se extingue el fuego y se pierde su función energética. cuando el calor es excesivo el agua se transforma en vapor y se pierde en el aire. los elementos que en este caso están en relación recíproca y engendran así la energía creadora por su naturaleza inherente e intrínseca también guardan entre sí una recíproca hostilidad. únicamente una extrema cautela puede prevenir, preservar y proteger del desperdicio. así también en la vida hay circunstancias en que todas las fuerzas se equilibran y obran conjuntamente y por lo tanto todo parecería estar en perfecto orden sin embargo: 

..“sólo el sabio reconoce en todas las épocas los momentos de prevención 

y sabe dominarlos mediante las correctas precauciones tomadas 
a tiempo y en el momento justo”..

..en el cuerpo humano Kǎn es la energía que lo calma, regula, sosiega y enfría, es decir la energía Yin y Lí en cambio es la energía que expande, asciende y calienta el cuerpo, la que lo hace mas Yang.. 

..´para que Yin y Yang estén en su perfecto equilibrio y armonía natural es imprescindible regular correctamente Kǎn y Lí ´.. 

..los taoístas siempre han pensado que en el cuerpo y cuando hay salud la energía predominante es Yang salvo en los casos de enfermedad en la que la predominante sera Yin. consideran que esta energía de fuego es la que continuamente esta consumiendo y debilitando el cuerpo y gradualmente llevándolo al envejecimiento....la energía o Chí “气” que circula por los denominados meridianos puede ser clasificada 
como Chí de ´agua´ -  Shuǐ  Chí “水气” 
o  Chí de ´fuego´ -  Huǒ Qi “火气”. ambas son necesarias si bien se considera que siempre se tiende a tener demasiado ´Chí de Fuego´ por lo que es necesario trabajar mediante las prácticas internas para aumentar el ´Chí de Agua´ y que éste regule al otro.. 
..si se logra reducir, equilibrar y armonizar la cantidad de ´chí de fuego´ mejorando la calidad de la energía de ´chí de agua´ se estará iniciando ylogrando el proceso del eterno rejuvenecimiento conservando la salud perfecta y una vida en armonía con las leyes universales de la naturaleza..

..el ´chí de agua´ también llamado Yuan Qi  “ 元气 ” que significa ´energía original´ por provenir de la esencia original Yuan Jing  “ 元精 ” se considera una energía de tipo descendente que fluye desde los riñones. mediante la acción de bombeo del Huiyin “会陰” esta energía se dirige hacia arriba para alimentar el cerebro siendo capaz de regular la temperatura del cuerpo físico además de calmar y armonizar los aspectos mental y espiritual. la mente que genera el ´chí de agua´ es tranquila y sabia. esta mente se llama Yi “意”. si el espíritu SHEN “神” se alimenta del CHÍ DE AGUA será firme y estable.. 

..el CHÍ DE FUEGO procedente de la esencia adquirida de los alimentos y el aire es una energía de tipo ascendente generada por el corazón XIN “心” MENTE-CORAZÓN. los taoístas pensaban que el carácter de las personas estaba íntimamente relacionado con los alimentos ingeridos. se considera que el ´chí de fuego´ ejerce un poder calorífico sobre el cuerpo y cuando este es excesivo tiende a calentar demasiado los órganos sufriendo éstos un desgaste prematuro. también puede originar que el espíritu este confuso y se desestabilice..

..en el cuerpo humano la mayor concentración de agua se encuentra en el abdomen. los maestros taoístasconcluyeron que era allí donde se debía centrar la fuerza del intercambio originado por la mente-intención ´Yi ´ y que era necesario  un ´Yi ´ fuerte capaz de dominar al ´Xin´. consideran el ´Dán Tian Inferior u Original´  XIA DAN TIAN “下丹田” como el “Océano de CHÍ” y que cuando la mente se centra en él con el agua sobre el fuego éste calienta el agua transmutándola en CHÍ o vapor. el ´Dán Tian Original´ es como un gran ´campo de transformación´, un espacio interrelacionado con el resto del cuerpo que se llena de Chí para ser luego transportado y difundido por el resto del cuerpo mediante la justa dirección de la mente. la conexión: ´Yi´, ´Chí ´ y ´Dán Tian Inferior´ es fundamental en la regularización de Kǎn y Lí. los fluidos corporales tienen también una gran importancia. a la saliva se le da un rol excepcional dado lo necesaria que es en el proceso digestivo de los alimentos que luego se trasforman en Chí. se debe evitar por todos los medios tener que escupirla..

..en el cuerpo existen también los canales de fuego Yang - Huǒ Lù “火路”  y de agua Yin - Shuǐ  Lù “水路” por los que circula el Chí. en el canal de fuego Yang el Chí se distribuye de una forma natural. el Chí transformado de los alimentos y el aire es almacenado en el ´Dán Tian Medio´ Zhong Dan Tian “中丹田” o en el plexo solar para luego descender por el Vaso de la Concepción Rèn Mài “任脉” que es considerado como Yin donde se mezcla con el Chí de agua. sigue su camino descendente hasta llegar a la cavidad ´Huiyin´donde se divide en dos corrientes de Chí:

• una asciende por el Vaso Gobernador Dû Mài “督脉” considerado como Yang para cerrar el ciclo al unirse nuevamente con el Vaso de la Concepción en la parte superior interna de la boca. la circulación del Chí por el canal de fuego o Yang sigue un ritmo horario. se inicia en el ´Dan Tian Medio´ al medio día, baja al ´Huiyin´ por la tarde, se desplaza por la espalda y alcanza la cabeza a media noche. al amanecer está en la cara y completa su ciclo llegando nuevamente al ´Dán Tian Medio´ al medio día siguiente..

Huiyin - Encuentro o Unión del Yin (VC1) 

..es un Punto de acupuntura localizado en el centro del perineo entre el ano y los órganos genitales 

tanto en el hombre como en la mujer. constituye una de las puertas energéticas del cuerpo. 

a través de él es posible captar, canalizar y aumentar la energía terrestre y también dar salida al Chí perturbado..

..este punto es el primero del meridiano extraordinario Vaso Concepción o Ren Mai cuyo trayecto discurre por la línea media de la cara anterior del tronco partiendo desde el perineo y ascendiendo hasta la boca..

..el significado literal del término ´huiyin´ es "Reunión o Unión del Yin" e indica una fuerte relación con todos los aspectos Yin de nuestro ser compuesto por facetas Yin y Yang indisociables. el Yin concierne a todo lo que se halla en el interior, en la profundidad y se refiere al corazón de la vida que late en nosotros.. 

..teniendo en cuenta los aspectos yang que se manifiestan en un organismo vivo tomemos el ejemplo de una semilla: su faceta yin es la que acoge, envuelve, protege e impulsa a la fuerza invisible yang presente también en la simiente y cuya función es impulsar el desarrollo completo de los seres vivos..

..el símbolo del Yin más conocido y sencillo de todos consiste en una línea partida - -que es un trazo abierto que sugiere la imagen de una puerta. esto parece expresar que la vida se escapa poco a poco a través del ´huiyin´ y que nuestra existencia agota su tiempo progresivamente consumiendo la energía hereditaria llamada ´yuan qi´. esta idea ha dado lugar al nacimiento de numerosas prácticas de alquimia orientadas hacia la longevidad mediante el control de la ´puerta perineal´ es decir la duración de nuestra existencia dependerá de las costumbres que tengamos y del buen o mal uso que hagamos de nuestra energía..

..con los buenos hábitos la fuerza vital puede guardarse,

el hombre superior controla, sella y conserva cerrada esta puerta o ´gua´..

..para realizar los ejercicios tradicionales de Chi Kung asociados al ´huiyin´ es necesario desarrollar previamente una escucha atenta y una sensibilización consciente de la zona. una vez logrado esto podemos buscar la relajación y la contracción del perineo ya sea a través de una intención mental o una acción física. de esta manera es posible captar, absorber y retener la energía que percibimos y una vez acumulada, orientarla y  así difundirla y hacerla circular y formar parte de la circulación total del cuerpo. en la mayoría de los métodos tengan o no relación directa con la respiración se propone la visualización de situar un sol o una luz en la zona que puede ascender por la profundidad del cuerpo y llegar eventualmente hasta el punto ´baihui´ situado en la cima o coronilla de la cabeza. esto genera una sensación interior de plenitud que nutre nuestra vitalidad y de eso puede deducirse con facilidad que la fuga de energía que se produce a través de la puerta abierta del ´huiyin´ nos acerca a la descencarnación física..

..cuando la energía ascendente se acumula debe existir una circulación de retorno o una relajación ya que de lo contrario esta acumulación puede resultar nociva para la salud física (hipertensión) y psíquica (delirios, alucinaciones). se recomienda practicar este tipo de ejercicios siempre bajo la supervisión de un entendido..

• el otro flujo de Chí que se divide en el ´Huiyin´ sube impulsado por el ´Vaso Impulsor´ Chong Mài “衝脉” hacia el cerebro a través del canal del agua que es Yin. el canal de agua recorre el interior de la médula espinal hasta alcanzar el cerebro donde nutre el espíritu SHEN. por si mismo el cuerpo humano tiene cierta circulación de Chí por el canal de agua. esta circulación se produce durante el periodo nocturno a partir del Chí que se ha dividido al llegar al ´Huiyin´..

      

..los maestros taoístas desarrollaron mediante el estudio y la práctica interna diversos métodos de trabajo alquímico para poder ajustar, equilibrar, armonizar y potenciar el ´Agua´ y el ´Fuego´ del cuerpo, algunos de ellos son:

•   la salud y higiene interna corporal basada en una alimentación adecuada y un aire fresco y limpio. como el Chí de Fuego procede de los alimentos y el aire respirado, refinar estas fuentes de energía se hace imprescindible en la regularización de Kǎn y de Lí. los taoístas estudiaron este tema ampliamente y concluyeron que había que evitar los excesos alimentarios así como orientar la alimentación hacia el equilibrio en todo sentido y preferiblemente en combinación con frutas, hierbas y verduras..
•   ejercicios respiratorios y de concentración como los de Chi Kung y demás Artes Internas que centran la atención en realizar una correcta respiración desde el Dán Tian original siendo ése el campo de transformación ideal para regular Kǎn y Lí. en la respiración exhalar es Yin / Agua o Kǎn mientras que inspirar es Lí o Yang / Fuego. mediante la respiración se mejora el proceso de refinamiento de Jing“精” a Chí y también hace que el Chí de Fuego descienda desde el Dán Tian medio hasta el Dan Tian inferior regulando y logrando su temperatura y armonía ideal. la ´Respiración Corporal Completa´, es decir con todo el cuerpo y realizada con la participación de cada poro de la piel permite que la sangre llegue y nutra eficazmente todos los tejidos corporales. cuando la respiración es amplia, completa y sosegada la mente YI y el corazón XIN se armonizan llevando al cuerpo a un estado ideal de perfecta y pura paz. debe en todo momento preservarse el centro de consciencia lo más íntegro y unificado posible.. 

.."la respiración y la concentración van juntas, 

cuando se regula una se consigue armonizar la otra..

•   elevar el espíritu mediante las técnicas de meditación para conseguir y perfeccionar el dominio y la concentración mental necesario para liberar y armonizar las tensiones corporales y vencer las limitaciones impuestas por los sentidos que llevan a la confusión mental. el Chí de Fuego energiza y fortalece el espíritu SHEN. sin embargo el exceso de fuego produce que la mente se disperse y este confusa. después de haber regulado la mente y la respiración es cuando se puede entrar en comunión y elevar el espíritu mediante el Agua de la mente-corazón  inteligencia YI. un espíritu fuerte y estable controlará al Chí consiguiendo regular el Chí de Fuego y posibilitando que este equilibre el cuerpo y se mantenga armonizado. estas técnicas permiten llegar a la felicidad posible en cada momento que es el potencial de la felicidad perfecta y eterna..
•   controlar los senderos de circulación del Chí ya que los practicantes avanzados de Chi Kung pueden regular Kǎn y Lí controlando los caminos por los que circulan estas energías: el canal del Fuego, el canal del Agua y el canal del Viento. trabajar sobre el canal de Fuego hace que se llenen de Chí los dos vasos mas importantes, el Vaso Gobernador y el Vaso Concepción que están unidos a los doce canales primarios unidos a su vez con los doce órganos internos. esto fortalecerá el cuerpo sin embargo al haber abundancia y tal vez exceso de Chí circulando, este se deteriora mas rápido. por tanto se tiene que trabajar también sobre el canal del Viento y del Agua. mezclar los Chí de Agua y de Fuego hará que el cuerpo se enfríe incluso si está circulando abundante energía. es pues necesario que el practicante sepa manejar ambos métodos..
•   mediante la realización de los diferentes ejercicios de Chí Kung y Artes Internas esencialmente en cada instante se trabaja la regularización de Kǎn y de Lí.los movimientos del cuerpo son considerados como Lí / Fuego pues producen Yang. la relajación mental es Kǎn / Agua ya que produce Yin que neutraliza al Yang..

.."cuando ambas energías - Kǎn y Lí - se regulan correctamente 

Yin y Yang se encuentran en equilibrio perfecto y armonía ideal..

Kǎn y Lí son pues dos conceptos muy importantes para los practicantes de disciplinas internas y comprenderlos y practicarlos correctamente 
se hace imprescindible 

en la búsqueda y la realización de la perfecta salud y la longevidad"..

.."la perfecta armonía en forma de maravillosa salud 

es el fluir natural del ser

en concordancia justa con las leyes universales"..

.."en los tiempos antiguos aquellos que comprendieron las obediencias del TAO 

se modelaron a sí mismos según el Yin y el Yang, 

así vivieron en armonía con las artes de la divinidad"..

..el camino del desarrollo de uno mismo corresponde al TAO. en ese camino el descubrimiento de la propia interiorización mediante el análisis del Wu Wei, "el no hacer o el sin hacer" ocupa un papel importante. se trata del descubrimiento de los fenómenos naturales y de la práctica del no enfrentamiento y entrega completa a esos acontecimientos. en esa incesante actividad de ir y devenir del TAO se encuentran sus dos polaridades Yin y Yang:

.."el camino del TAO es comparable con el crecer como el bambú

que crece directo y derecho hacia el cielo, 

se inclina cuando sopla el viento sin embargo nunca se opone a él".. 

..el camino del TAO es 

´conformarse según la eterna armonía 

del movimiento y la quietud´..

.."había moderación en el comer y en el beber, las horas de levantarse y retirarse eran regulares. los hombres antiguos mantenían el orden perfecto en sus actividades y guardaban el silencio con el fin de cultivar y mantener en armonía su cuerpo y lograr dominio sobre su espíritu permitiéndose así vivir un siglo o más, experimentar la trascendencia del tiempo y del espacio y vivir una vida en unión con las leyes universales y cósmicas del TAO"..

..nunca se insistirá demasiado en la moderación con los hábitos alimenticios como medio de preservar la salud. las horas de levantarse y la noción de ritmo es una de las constantes más importantes dentro de la comprensión y tratamiento en la Medicina Tradicional China. toda la fisiología del hombre y en general de los seres vivos está marcada por los ritmos. el ritmo de actividad - reposo es la base una clave importante de estos cambios incesantes. de acuerdo a ese conocimiento se cultivaba el equilibrio más sublime de su cuerpo y de su espíritu. las ordenaciones de las diferentes actividades debían ser justas, utilizaban infinitos métodos para preservar el cuerpo físico, estimular y regular la circulación interna y armonizar la energía de los órganos. evitar cualquier discordia pretende proteger el ´SHEN´ del corazón que corresponde al espíritu en la Medicina Tradicional China y es protector esencial y guardián principal del la fuerza vital del hombre, corresponde a la esfera de la integridad sublime y un ´Corazón Tranquilo y en Paz´ es la basa para la realización del Gran TAO que esacercarse a la Gran Verdad del la naturaleza pura de la Esencia Vacua..

..dedicar la vida al entrenamiento del ´Sentido Verdadero y Único´ del ´Corazón Verdadero´ abre la puerta maravillosa de los encantos sublimes de la Larga Vida, del Orden Perfecto en todas las cosas, de la Paz Perfecta que trasciende en todas sus dimensiones..

         ..en los diferentes sistemas chinos de ´arte y práctica interna´ el concepto de “Dán Tian” es un punto de referencia fundamental. se refiere a una serie de campos de transformación de energía situados en determinadas zonas del cuerpo humano. el término Dán Tian “丹田” es traducido como “campo de transformación del elixir”.. 

..el ideograma Tian “田” representa un campo o tierra para el cultivo que está parcelado y Dán “丹” se traduce como píldora o elixir o esencia primordial. en la antigüedad para los médicos chinos el cinabrio que es un mineral rojizo de la clase de los sulfuros, compuesto por un 85% de mercurio y un 15% de azufre y con una simetría y caracteres ópticos parecidos al cuarzo era visto como la materia prima de la piedra filosofal. por ello los alquimistas lo utilizaron para preparar un ´elixir´ que suponían, al ingerirlo aseguraba la inmortalidad. se creía tal cosa posiblemente debido a sus cualidades como buen conservador de los huesos humanos y de las pinturas además de ser una sustancia líquida pero a la vez metálica como el hierro fundido, de ahí las atribuciones mágicas que se le daban. el cinabrio representaba las cualidades esenciales buscadas en la alquimia interna: flexibilidad y resistencia.. sin embargo al contrario de lo que se creía, contiene propiedades venenosas y destructivas para la salud..

..los maestros taoístas de antaño concibieron el organismo humano semejante a un laboratorio alquímico compuesto de probetas, serpentines y alambiques que cumplían una serie de funciones. consideraron que el ´elixir de la longevidad´ realmente se debía encontrar en el propio cuerpo que concibieron como un horno en el que se podía purificar y destilar la energía vital o “Chí”. los taoístas aseguraban que ese ´campo de transformación del elixir´ cuanto más grande fuese y mejores cuidados recibiese mejores cosechas produciría. por tanto desarrollaron diversos métodos para lograrlo. a través de los ejercicios del ´arte del cultivo interno´ basados en la respiración además de ejercicios físicos y mediante la meditación llegaron a percibir ondulaciones energéticas particularmente vibrantes en tres zonas situadas a lo largo del eje vertical del cuerpo y que cubrían las tres zonas más amplias de la estructura esquelética: abdomen, caja torácica y cráneo. regiones alrededor de las cuales están concentradas las tres etapas o fases principales del trabajo psico-fisiológico. a estos tres centros o campos de transformación energética y de consciencia les denominaron ´Dán Tian´. las técnicas que empleaban estaban encaminadas a despertar y unificar las energías de estas zonas con el fin de encontrar el equilibrio y la armonía perfecta entre cuerpo, energía y espíritu..

..Dán Tian o ´Campo de Transformación´

o ´Campo de Cinabrio´..
..designa tres regiones o lugares o sedes del cuerpo que son sedes o campos de transformaciones del intercambio de yin y yang y de mutaciones de la energía que producen cambios tanto internos como externos que resultan de la correcta relación e unión del intercambio en este campo..

..las siguientes tres zonas se consideran y conocen como Dán Tian:

Dán Tian original o inferior..también se conoce com Qi Hai o "Océano de Chí" que se encuentra situado aproximadamente entre dos y medio y cuatro centímetros por debajo del ombligo y a una profundidad de dos y medio a cinco centímetros, dependiendo de cada persona.

el Dán Tian Inferior está considerado el manantial de la energía humana y es la residencia del Chí original YUAN CHÍ..

Dán Tian medio

..está situado en la zona del el plexo solar y está considerado el centro donde se produce y almacena el Chí adquirido HOU TIÁN CHÍ..

Dán Tian superior

..está situado en la frente en la región del entrecejo y es la residencia o el ´palacio del espíritu´ donde se expresa la naturaleza del SHEN CHÍ..

.."la energía espiritual que nace en el seno del aliento se sitúa en el Dán Tian superior; el aliento que nace en el seno de la esencia se sitúa en el cinabrio mediano; la unión del agua y del aliento o fuego  da la verdadera forma a la esencia que se sitúa en el cinabrio inferior;  ..así el campo superior es el palacio de la energía espiritual,  el campo mediano es la morada del aliento  y el campo inferior es la región de la esencia"..   Xiuzhen Shishu..

.."el campo de cinabrio inferior es la raíz del hombre. en él se acumulan la esencia y la energía espiritual. está ligado en origen a los cinco hálitos y al paladar del niño; en el hombre acumula la esencia, en la mujer las menstruaciones. preside el nacimiento y es la puerta de unión del Yin y el Yang"..

Laozi Zheng Jing..

    

..los ´Tres Dán Tian´ se hallan en correspondencia con el cuerpo físico y el universo entero siendoasociados cada uno con una región del cuerpo, una calidad de Chí y un nivel de consciencia. son los centros más importantes del sistema energético humano que pese a ser independientes están interrelacionados entre sí. no se consideran simples depósitos de energía sino más bien son sedes o campos de transformaciones o mutaciones de la esencia “Jîng” 精 , laenergía vital “Chí” 气 y el espíritu “Shén” 神  que son llamados por los taoístas los tres tesoros “Sân Bǎo” 三宝 ..

..se conocen como Dán Tian inferior, medio y superior que se hallan situados a lo largo del meridiano extraordinario de acupuntura conocido como “Rèn Mài”  任脉 o Vaso de la Concepción / VC. este meridiano discurre por la parte delantera y central del cuerpo siguiendo un camino descendente que conectapor abajo a través de la cavidad conocida como “Huiyin” “会陰” (en el perineo) con el Vaso Gobernador / VG “Dû Mài” 督脉 . éste transita por la parte posterior central de la columna vertebral siguiendo un camino ascendente pasando por el punto “Bǎihui” 百会 (en la cúspide de la cabeza) bajando por la frente y la nariz y terminado en la parte superior del paladar. a través de la lengua se crea un circuito cerrado entre estos dos meridianos que comunica los tres Dán Tian. este recorrido energético se conoce como la “pequeña circulación u órbita microcósmica”..

• Dán Tian inferior  “Xia Dán Tian” 下丹田 : en antiguos textos se le sitúa a una distancia de unos tres o cuatro centímetros por debajo y hacia dentro del ombligo en el centro de gravedad por lo que la posición exacta puede variar en cada persona en un punto llamado Océano del Chí  “Qi Hai” 气海 . se le define comola residencia donde se concibe el Embrión Espiritual y el manantial de la energía humana. los hombres guardan en él la esencia Jîng que es el esperma y las mujeres la sangre menstrual. es considerado como el caldero alquímico donde se almacena el Chí original “ Yuán Chí ” 元气 . el Chí almacenado en el Dán Tian inferior se denomina Chí de Agua “Shuǐ Qi” 水气 . se le asocia con la tierra, la cavidad pelviana, con los instintos de la supervivencia y con la energía de los riñones. para toda práctica de Chí Kung es la base del equilibrio de la persona y mediante determinados ejercicios se busca activarlo, armonizarlo y fortificarlo..
• Dán Tian medio  “Zhong Dán Tian” 中丹田 : se localiza a la altura del diafragma en la zona del plexo solar y se le asocia con el pensamiento de mente-corazón “Xin” 心 , la autoestima, el carácter y la confianza personal. está considerado el centro donde se produce y almacena el Chí adquirido “Hóu Tiân Chí” 後天氣  procedente del aire respirado y los alimentos ingeridos. el Chí almacenado en el Dán Tian medio se denomina Chí de Fuego “Huǒ Qi” 火气 . como depende de la calidad y del nivel de absorción y asimilación del aire y del alimento es indispensable armonizar este Chí en todos sus aspectos y en todo momento posible ya que de la forma contraria puede agitar la mente y llevar a la persona a ser emocionalmente inestable e irracional a través de excesos, enojos, ansiedades, miedos, preocupaciones o angustias..       
• Dán Tian superior “Shang Dán Tian” 上丹田 : se le sitúa en el cráneo en el lugar de la fontanela yse le asocia con el cielo, el cerebro y la conciencia. es el que gobierna el pensamiento racional “Yi” 意 , la voluntad y el razonamiento. su apertura permite recoger el Chí Celeste “Tiân Qi” 天气  y así mediante el intercambio correcto realizar el cultivo del espíritu ´SHÉN´. si está equilibrado el pensamiento es claro, creativo, consciente y con capacidad de excelente discernimiento. en antiguos textos taoístas se afirma que hay un punto llamado “Xuán Pin” 玄拼  que es la residencia o el ´Palacio del espíritu´ en donde se reúnen los tres tesoros ´SAN BAO´ y en donde se concibe el Embrión Sagrado que lleva a la naturaleza esencial de la visión clara de la iluminación espiritual..

..las distinta formas de los Artes Internos y los diferentes ejercicios del Chí Kung se han desarrollado con el objetivo de estimular y movilizar la energía de los tres Dán Tian. hay movimientos Yin y movimientos Yang además de corresponderse cada uno con la energía de uno de los cinco elementos o fases o momentos del ciclo que son:  tierra “Tǔ” 土,  fuego“Huǒ” 火,  madera “Mù” 木,  agua “Shuǐ” 水 y metal “Jīn” 金  cada uno con su meridiano asociado. siempre y sin excepción se trabajan la respiración y la meditación ya sea estática o en movimiento que permite conectar con la parte espiritual elevando así el estado de consciencia.. 

..algunos movimientos o ejercicios enfatizan más en un Dán Tian determinado. por ejemplo los que  se concentran en la cintura o en la zona abdominal trabajan principalmente el Dán Tian inferior. así determinadas respiraciones y aperturas en la zona del pecho focalizan en el Dán Tian medio y los movimientos que trabajan cuello o cervicales y que se realizan con los brazos elevados actúan directamente sobre el Dán Tian superior. el cultivo de los Tres Dán Tian precisa de mucha constancia y paciencia por parte de el practicante ya que se debe permitir y dejar que la energía se abra camino y se manifieste por si sola manteniendo en todo momento una actitud mental estable, equilibrada y adecuada y además de practicar una disposición mental de consciencia ecuánime por naturaleza y genuinamente abierta que 

´permanece en el verdadero fluir, 

sin esperar ni perseguir´..

..más allá de que algunos estilos de Chí Kung son mas exigentes físicamente que otros se lo considera un Arte Interno que dadas sus características casi cualquier persona puede practicar siempre que las facultades corporales de los sentidos y la capacidad perceptiva de la mente funcionen de manera natural. los ejercicios que se practican con el Chi Kung pueden llegar a ser mucho más eficaces y hasta mejores y sin comparación alguna en relación a un tratamiento farmacológico común y además sin ningún efecto adverso. según estudios realizados por diferentes centros médicos en todo el mundo se informa "que la práctica del Chi Kung a largo plazo tiene efectos positivos al favorecer y beneficiar altamente el equilibrio, la flexibilidad y el rendimiento cardiovascular  de toda persona que lo practique"..

..son muchos los desequilibrios de salud cuyos efectos se pueden aliviar, mejorar y hasta curar con la práctica de este Arte Interno.. ..el Chi Kung tradicional que desde hace siglos se viene practicando en China combina ejercicios de respiración, concentración y movimiento integrando prácticamente todo el organismo, todas las funciones metabólicas y toda la musculatura.. 

..beneficios puntuales para el cultivo de la perfecta salud:

..pese a su práctica milenaria recién hace poco se ha podido comprobar con un rigor científico su eficacia excelente sobre la salud. en estos estudios se constató que los pacientes con artritis reumatoide mejoraron la estimulación ósea y fortalecieron el tejido conectivo y se mejoró la extensión y flexión de la rodilla en una gran mayoría de los participantes..  

..otros pacientes con esclerosis múltiple mejoraron al conseguir una mayor velocidad para caminar, más flexibilidad en la musculatura y bienestar psicológico relacionado con un incremento de la vitalidad, de la salud mental y de la capacidad para relacionarse. los movimientos del Chi Kung inciden de forma positiva en el desarrollo de la consistencia muscular así como fortalecen las articulaciones aumentando tanto la potencia como la flexibilidad. por otro lado mejora el flujo sanguíneo cutáneo que se presenta naturalmente en el proceso vital de la vida produciendo un efecto de prevención y rejuvenecimiento..

..también se concluye que con la practica del Chi Kung se maximiza la independencia y la calidad de vida de las personas con desarmonías crónicas ya que “se observan claramente beneficios sobre la función respiratoria y cardiovascular en todos los estudios analizados tanto en sujetos sanos como en pacientes que habían sido sometidos a un 'by-pass' arteriocoronario y también en aquellos que habían sufrido un infarto, hipertensión, insuficiencia cardíaca, artritis, y esclerosis múltiple”..

..se ha comprobado que el Chi Kung actúa como una terapia muy efectiva para la prevención de los trastornos de tipo mental o emocional como la falta de ánimo, el estrés o la ansiedad ya que produce mejoras en el estado de ánimo de personas sanas y equilibradas.igualmente en este estudio informan los investigadores que a todas las personas que practicaron Chi Kung durante un periodo mínimo de 6 meses "se les detectó una disminución del estrés y la ansiedad en individuos sanos y vitales además de una mejoría del humor”. con independencia de la acción armonizadora derivada del ejercicio de concentración y de la respiración pausada y profunda que se contempla en los diferentes métodos del Chi Kung está comprobado que el ejercicio físico libera cierto tipo de endorfinas conocidas como las llamadas ´hormonas de la felicidad´ que tienen un papel muy importante en los episodios de falta de ánimo. estas sustancias se liberan y actúan directamente sobre el cerebro produciendo una sensación de bienestar y relajación inmediata..

..´cualquier persona que lleve un tiempo practicando con cierta constancia logrando una circulación perfecta armonizando e intercambiando correctamente yin y yang

puede constatar por si misma los beneficios

que se manifiestan directamente 

en forma de plenitud y armonía verdadera del estado de salud físico, mental y espiritual´..

• EL PALACIO DE LA BOCA Y EL PUNTO ´XUAN PIN´ : 

..resumimos unos detalles acerca del “Palacio de la Boca” es decir del "Paladar" que se divide exteriormente en paladar anterior o duro llamada la ´bóveda del paladar´ y el  posterior o blando como ´velo del paladar´. en sentido anteroposterior y en la parte media la mucosa palatina presenta un relieve en forma de creta que luego se transforma en surco, es el rafe palatino que discurre recubriendo la sutura de los huesos  palatinos..

..de la parte anterior a este rafe y en la porción más próxima a la papila y por detrás de los incisivos centrales parten hacia cada lado de 3 a 7 pliegues mucosos que son más duros y divergentes hacia fuera con muy diversas formas que han sido denominadas: 

´Rugas Palatinas´, ´Rugosidades Palatinas´ y también ´Rugae Transversae´ o ´Rugae Palatinae´.. 

..suelen presentar la forma de un árbol o si son más simples la forma de una flor de lis. estas ´rugas palatinas´ aparecen hacia el tercer mes de vida intrauterina y en el recién nacido se encuentran fuertemente marcadas..

..las ´rugas palatinas´ adoptan diversas configuraciones. su dibujo y estructura no cambian ni son alterados por sustancias químicas, enfermedades  o traumatismos y en caso de destruirse las ´rugas´ se reproducen exactamente en el mismo emplazamiento que tenían de tal forma forma que su disposición permanece y no se altera su morfología.. 

..se puede decir que son permanentes o perennes, aparecen en el tercer mes de embarazo y duran toda la vida. una característica es que son diferentes de unos individuos a otros incluidos los gemelos univitelinos. no existen dos individuos con la misma disposición de rugosidades en el paladar.. 

..sobre la base de este ´ árbol de ruga palatina´ dos agujeros hacen brotar la saliva 

o como la llaman los chinos más poéticamente el “licor de jade”..

..la cultura china sistematiza la respiración en dos fases siendo la inspiración que llega por debajo del diafragma que combina yang externo y yin interno y la espiración que es yin externo y yang interno lo que permite al dejar fluir y distribuir el Chí interno por todo el cuerpo además de percibir el circuito o recorrido energético del Chí de órganos y vísceras y así hacer pasar esa energía de los órganos abdominales - hígado, bazo y riñones, corazón y pulmones - a las vísceras correspondientes - vesícula, estómago, vejiga, intestino delgado e intestino grueso - mediante la aplicación de la ´Respiración Interna del Chí ´ y su consiguiente integración de todos ellos logrado por la ´maravillosa unión interna´.. 

..el ´Camino del Chí Autorregulador´ de la respiración abdominal interna y profunda es lo que el taoísmo llama"respiración embrionaria" como comparación con lo que sucede en el embrión por medio de la oxigenación conducida por la sangre de la madre a través del cordón umbilical. como dice un antiguo texto: 

"volviendo a la base natural, volviendo al origen primordial, 

se rompe con la vejez y se llega al estado maravilloso de feto"..

..el Chí pasa por los meridianos fortaleciendo los huesos y dando brillo al rostro. dirija mentalmente el Chí por los meridianos. aunque haya transpirado no se lave ni se peine durante la práctica. ahora mismo el Chí está en el punto Dán Tian donde inicia el recorrido interno. hágalo subir hasta el punto de encuentro de la lengua y el paladar o punto ´XUAN PIN´ o punto Du Mai 28.. 

..páselo luego al punto Renzhong (centro del hombre) localizado entre el labio superior y la nariz y luego llegará alpunto Baihui (100 reuniones) donde se cruzan y reúnen todos los meridianos Yang que controlan la vida nerviosa.. 

..el punto Baihui se encuentra en medio del cráneo donde se cruzan la línea imaginaria que va de la nariz a la nuca con otra línea que une las orejas. por último baje hasta el punto Huiyin (el perineo) y vuelva a dirigir el Chí ahora concentrado y refinado de regreso al Dán Tian.. 

..haga rechinar los dientes 36 veces y trague la saliva manteniendo los ojos cerrados y combinado con la exhalación, es decir, respirando tres veces por la nariz. a continuación abra los ojos, levántese, deje caer los brazos a lo largo del cuerpo, de 7 pasos hacia adelante, de media vuelta y avance otros 7 pasos. repita 7 veces. este ejercicio debe realizarse de forma que dure unos 10 minutos..  

..en estos ejercicios el paso de rechinar los dientes es una forma de conseguir una relajación ligera y de tonificar los huesos por la relación del elemento ´Agua´ de acuerdo a la medicina tradicional china. el apretar la lengua contra el paladar y así estimular naturalmente la producción de saliva lo que facilita una limpieza y desobstrucción de las vías altas respiratorias de manera muy similar a la que se practica en los puertos de montaña o al aterrizar de un avión. yal tragar en tres tiempos la saliva que los chinos llaman "licor de jade" se facilita  nuevamente la función de tonificar los riñones y así la energía vital total del cuerpo humano. así como explica el ´Qigong Taoísta´ muchas veces este simple ejercicio provoca una suave transpiración como señal de purificación y depuración visceral..