LIU HE BA FA:El boxeo de las Seis Armonías y los Ocho Métodos

El Liuhe Bafa es un sistema especial de artes marciales internas transmitido en secreto hasta después de la II Guerra Mundial, cuando Wu Yihui, gran luchador de este estilo e importante figura en la historia moderna de las artes marciales, consintió en abrir su enseñanza. El nombre completo de esta disciplina es Huayue Xingyi Liuhe Bafa Sanpan Shier Shi, es decir, "Intención mental, seis armonías, ocho métodos, tres posturas y doce pasos de la montaña Hua". Su aspecto más importante es que la mente y la intención deben centrarse con claridad en cada postura y dirigir los movimientos. De este modo es la intención, más que la fuerza física, la que conecta los puntos en las diferentes posturas.

Se lo considera a menudo como el cuarto estilo interno aunque en realidad es el más antiguo, y el último de los llamados "de puerta cerrada". El Liuhe Bafa contiene e integra desplazamientos y técnicas del Taiji Quan, Xingyi Quan, Bagua Zhang y Chang Quan, pero no es una mera amalgama de formas. Tal vez su característica más destacable sea el carácter suave y fluido de sus movimientos. Al principio se lo conocía como "boxeo del agua", ya que el practicante debe moverse como un pez en el agua, ligero, flexible y siempre sensible, y la potencia debe ser como una ola que nunca se detiene ni se rompe.

El término Xingyi no se refiere al arte marcial del mismo nombre, sino a la idea interna que subyace en ambos. Señalaremos que aunque el Liuhe Bafa incorpora técnicas y principios del Taiji Quan, se anticipa en doscientos años a la aparición de los documentos más antiguos de este arte. A diferencia de la difusión que obtuvo el Taiji Quan, el Liuhe Bafa permaneció en secreto hasta que en Shanghai, Wu Yihui dio su consentimiento para abrir la enseñanza. Entre los admiradores de Wu estaba Wang Xiangzhai, famoso por su Xingyi Quan y por ser el creador del quinto estilo interno: el Dacheng Quan o Yi Quan.

Las seis armonías representan la unión del cuerpo, y los ocho métodos la unificación de las aplicaciones prácticas. Según el anciano taoísta Li Dongfeng, para que un método de lucha o una técnica sea superior a la mayoría, debe adaptarse a las diferentes circunstancias y ser aplicable en cualquier momento. Por eso los movimientos de Liuhe Bafa son circulares y fluidos y cambian rápidamente según sea la situación. El practicante se mueve en varias direcciones, en posiciones altas o bajas, y sus movimientos se conectan con suavidad. La coronilla se coloca erguida, como si estuviese suspendida por una cuerda desde el techo, y el cóccix apunta hacia abajo en una posición central.

Durante el combate se debe permanecer tranquilo, buscar las aberturas apropiadas y cambiar de estrategia según sean las circunstancias. Se sigue la intención sin forzarla y la energía se abre y cierra alternativamente, aparece y se hunde, converge en espiral hacia delante y atrás. Por eso al oponente le resulta difícil predecir el próximo movimiento, así como los cambios de dirección.

ORIGEN DEL ESTILO

La creación del Liuhe Bafa se atribuye a Chen Xiyi¹-, natural de Po Chou, provincia de Anhui. Fue un renombrado taoísta que vivió en la montaña Hua Yue²-, provincia de Shanxi, entre el final de la dinastía Zhou posterior (951-960 d.C.) y el principio de la Dinastía Song (960-1280 d.C.).

Miembro de la secta de los Inmortales Ocultos³-, Chen Xiyi difundió el taoísmo y se interesó por las diferentes corrientes de pensamiento, la historia, medicina, astronomía y geografía, y fue célebre por sus poemas. Viajó en busca de "inmortales" taoístas y durante más de veinte años llevó una vida de eremita en la cueva de las nueve salas en Wudang cultivando el Tao. También mantuvo una estrecha relación con Lu Dongbin, Li Qi y otros monjes. Debido a su gran talento, a finales de la dinastía Zhou el emperador Shizong le llamó a la corte y le nombró su consejero. Su vasto conocimiento de la Alquimia Taoísta estableció los fundamentos para el posterior desarrollo de la alquimia interna taoísta durante las dinastías Song y Yuan.

Otra versión sostiene que Chen Xiyi vivió en Shanxi durante el siglo XIII y que fue allí donde desarrolló el Liuhe Bafa. La leyenda cuenta que Li Dongfeng adquirió el estilo al descubrir una cueva en las montañas Hua Shan que contenía un esqueleto y varios manuscritos de Chen que, como es de suponer, detallaban el arte. A los chinos les gusta mucho este tipo de relatos, que suelen ser pura leyenda. Sin embargo, cualquiera que fuese su origen, el linaje del Liuhe Bafa está claro desde los tiempos de Li Dongfeng, quien pudo haber vivido varias generaciones antes de Wu Yihui (1887-1961), que lo difundió en el Nanjing Zhongyang Guoshu Guan o Instituto Central de Artes Nacionales de Nanjing, desde 1928 hasta que fue cerrado por la invasión japonesa a China.

“Durante la practica de las seis armonías y los ocho métodos, el cuerpo debe moverse formando una sola unidad de mente, cuerpo, corazón y espíritu, logrando así que todo el cuerpo sea elástico y flexible, realizando giros y torsiones como un dragón, pero almacenando dentro la esencia como perlas de energía. Esto es la puerta del Liuhe Bafa. Traspasarla y alcanzar el vacío sólo puede conseguirse heredando la esencia, es decir de maestro a discípulo”.

Chen Jieren

EL SISTEMA LIUHE BAFA

El sistema completo consta de seis técnicas de mano, los movimientos de doce animales, las Ocho palmas de Bagua, el puño de las Seis armonías y los Ocho métodos, y los movimientos de imitación de la lucha del Dragón y el Tigre.

Los doce movimientos de los animales son un grupo de doce técnicas cortas que van asociadas a las características de cada animal, una técnica por cada animal. Desarrollan los movimientos corporales básicos y el método de respiración necesario para completar otras técnicas más complejas. Todas estas prácticas se encuentran recogidas dentro de una sola secuencia o Taolu, que puede dividirse en cuatro secciones para un aprendizaje más sencillo. La forma contiene unas setecientas técnicas diferentes y más de trescientos movimientos. En la sección del Dragón y el Tigre también se profundiza en el Qin Na, que se introduce en la primera parte.

PUNTOS CLAVE EN LA PRÁCTICA DEL XINGYI LIUHE BAFA QUAN

Creo que es importante prestar atención a la vivencia de los antiguos para entender que detrás del desarrollo del estilo hay un método de entrenamiento fiable y eficaz. Esto evitará, especialmente en el caso de los principiantes, incurrir en malos hábitos procedentes de una práctica incorrecta. Estos estilos perdurarán si se analizan con cuidado y se intercambian experiencias.

Un arte marcial forma parte de la actividad biomecánica, es decir, de la relación de fuerzas respecto a la estructura corporal. Si queremos estudiarlo y enseñarlo de manera efectiva es necesario emplear ideas científicas y experimentar los principios de la gravedad, la palanca, equilibrio, etc.. La práctica debe someterse a la prueba material para demostrar la validez de sus teorías y comprenderlas completa y claramente. Así se disipará la niebla de mitos y secretismos que muchas veces se interpone en el progreso del estudiante. Uno puede transformarse, si se mantienen los pies en el suelo, a través del entrenamiento correcto.

En el Liuhe Bafa se añade otra dimensión al introducir un elemento más profundo que el meramente físico, porque el espíritu es la clave de la ejecución apropiada de las técnicas. Su teoría está en consonancia con la práctica y es científicamente razonable.

La relación entre lo interno y lo externo

Xing representa el exterior de las cosas, su forma. Yi representa el interior, la idea detrás de la forma. El creador del estilo observó la conducta de los animales, su modo de luchar por la supervivencia, y logró trascender la idea que había tras esas acciones. Esto le mostró cómo emplear las extremidades, los huesos y los músculos para doblarse y estirarse, y el efecto de mejora que se ejercía sobre la circulación del Qi y la condición física.

También observó la relación entre el espíritu, la mente, el Qi, y el cuerpo. En cualquier situación lo primero es ver, oir y sentir, y eso tiene que ver con el espíritu. El espíritu es la primera señal. Puede decir: "¡Cuidado! Tienes que estar alerta". La mente es la segunda señal: te dice lo que has de hacer. Donde va la mente, va el Qi y entonces todo el cuerpo lo sigue. Si el movimiento corporal procede de la mente, que controla todo el sistema, será muy natural. Las implicaciones de esto son considerables porque lo ficticio y lo real, la quietud y el movimiento no están separados, sino que parten de una misma raíz: emergen del trabajo de la mente.

La práctica y la fisiología

Al ejecutar las técnicas se debe seguir las leyes de la física. El cuerpo se dañará si se practica de forma incorrecta. Para que el cuerpo pueda permanecer relajado, la mente debe acompañar a la técnica sin centrarse demasiado en la potencia. La relajación promueve la circulación sanguínea, éste es un punto sobre el que nunca se insistirá lo suficiente. La sangre es vital porque constituye el sistema de transporte del oxígeno y los nutrientes necesarios para que el cuerpo se fortalezca. Si se busca la armonía en el movimiento, la respiración podrá ser suave y regular.

Sistema respiratorio y tensión / relajación

La relajación es crucial para poder respirar de forma natural en la quietud o el movimiento. Sólo así la circulación será correcta. Si se está nervioso o si se intenta forzar la potencia los músculos se tensan, especialmente alrededor del pecho, y la respiración no podrá ser natural.

Movimiento y respiración

Cada movimiento debe tener armonía. Pensemos que el cuerpo se divide en tres partes: tronco, manos y pies. Supongamos que al dar un puñetazo primero lanzamos las manos, luego los pies y finalmente el tronco. Esto va contra un principio básico que se relaciona directamente con la respiración: cuando una parte se mueve, todo se mueve. Una técnica mal hecha requerirá tres respiraciones y eso acelerará el ritmo respiratorio. La manera correcta de dar un puñetazo es con la unión del cuerpo, las manos y los pies. En otras palabras, una sola respiración, una sola energía. Si no se siguen estas indicaciones no habrá respiración, ni tampoco energía.

La física y la función de huesos y articulaciones

Todas las técnicas deben seguir sin excepción las leyes de la física y la fisiología para ser completas y efectivas. Al practicar hay que concentrarse en que hombros y codos permanezcan bajos y relajados, el pecho redondeado, etc. Los huesos permiten hacer palancas y las articulaciones son como un interruptor que permite cambiar el ángulo y el punto de palanca.

Al pelear se presta siempre atención a la palanca. De este modo se mantiene una posición natural, relajada, y se ahorra energía y fuerza. Es "utilizar cuatro onzas para derrotar a mil libras". En una situación real el cuerpo de cada persona es diferente pero si se siguen los principios de la palanca el débil puede vencer al fuerte y el pequeño puede sobreponerse al grande.

Psicología y rendimiento

El cultivo de una mente fuerte y resistente puede cambiar el estado de una persona. Para poder alcanzar un estado fisiológico óptimo y aspirar a un alto nivel de habilidad es necesario disponer de un cuerpo saludable. Aunque uno tenga buenas ideas, la falta de energía puede impedirle llevarlas a cabo. Por eso, además de tener un cuerpo sano, el practicante de artes marciales debe rebosar confianza en su vida diaria, utilizar su energía y fuerza mental para resolver sus problemas y tener coraje para enfrentarlos.

En un nivel avanzado del arte se tiene coraje y energía por necesidad, y si tienes coraje, el nivel de habilidad avanza de forma automática. Lo más importante es que, al adquirir fuerza mental, el aumento que aparece no sólo se da en el cuerpo, también cultiva el espíritu. Las artes marciales utilizan la psicología de principio a fin del entrenamiento. Si uno se concentra en su espíritu durante la práctica diaria, no tendrá miedo a nada y en una situación de combate la mente será muy fuerte. Esto no sólo permite tener confianza físicamente, sino que en las dificultades o en el enfrentamiento a un oponente, la mente se mantendrá siempre clara y se creerá en las posibilidades de victoria. Así, se podrá reaccionar de manera inmediata y fácil.

Relación entre la mente y las funciones del sistema nervioso

El sistema nervioso juega un papel crucial en el control de la actividad corporal. Un funcionamiento neuronal adecuado es lo que permite que los músculos se estiren y contraigan y puedan así producir movimiento y dar fuerza a las acciones. Los huesos están relacionados con la palanca y las articulaciones con los cambios en el ángulo de esta palanca. Todo está relacionado, la actividad corporal se manifiesta así.

El sistema nervioso está influenciado por el espíritu y la mente, soberana de la fuerza. En las artes marciales la mente es de suma importancia. Si separamos la mente de la fuerza, nos será imposible manifestar esa fuerza en la práctica. El arte marcial en sí presupone un nivel máximo de unidad entre cuerpo y mente. Al practicar no se puede tener la una sin la otra. Ningún luchador se atrevería a utilizar sólo una forma o un mero poder imaginario contra los músculos y huesos de un adversario real.

LAS SEIS ARMONÍAS Y LOS OCHO MÉTODOS

Los ocho métodos

Qi. Concentrar el espíritu para hacer que el Qi se mueva. Es un método de Qigong donde el practicante se imagina que el espíritu y la circulación del Qi se mueven como agua en el océano, como las olas en las mareas. Es como furia contenida.

Hueso. Mantener la potencia en los huesos. Todas las articulaciones deben estar conectadas, sin ningún punto vacío o "suelto". Así puede conseguirse un exterior blando y un interior sólido.

Imagen. La idea es cambiar el ritmo y copiar lo interno. Cualquier cosa que se mueva en el universo puede ser imitada. Viendo la imagen es posible extrapolar el espíritu para irradiar el significado del movimiento. Por ejemplo, al ver animales luchando puede captarse su significado, su espíritu.

Seguir. El espíritu debe salir en todas las direcciones y el Qi debe atravesar. "Seguir" significa que se conoce al oponente y a uno mismo, que se prevee, presiente o imagina el movimiento del contrario y se reacciona automáticamente. Se utilizan los principios básicos del yin y el yang para desarrollar sin rupturas el Qi y la potencia, mente y fuerza. El espíritu es como un radar, la potencia es recta. Las articulaciones se doblan pero la mente debe ser directa y no vacilar. Hay que desarrollar la sensibilidad y el poder instintivo y flexible que permitan reaccionar sin centrase en un solo aspecto.

Elevar. Se refiere al punto central de la cabeza y significa estar despierto, alerta, evitando enfocar o centrarse en un punto concreto. Esto hace que el Qi y la circulación sean más rápidos. La idea es similar al ejercicio de Qigong de recorrer la órbita.

Retornar. Significa practicar el yin y el yang, el interior y el exterior. El interior es un ejercicio del Qi y de la mente; el exterior es un ejercicio de enroscamiento.

Comprobar. Calmado y humilde. La idea es concentrarse en vaciar la propia mente para que la respiración sea suave y profunda. Si se controla la respiración es posible mantenerse en calma, con el cuerpo relajado. Si el cuerpo está relajado el Qi puede moverse a través del cuerpo. Cuando el Qi se mueve correctamente y realiza un ciclo completo, la respiración se hace más profunda. Así el cuerpo recibe más oxígeno y energía. Esto proporciona una potencia semejante a la de una ola, más flexiblidad y preparación para reaccionar.

Ocultarse. Amagar y esconderse. Es tener una idea en la mente de lo que se quiere hacer, sin dejar que el oponente conozca tus intenciones. Se señala hacia el este y se golpea hacia el oeste. Se apunta al sur y se golpea hacia el norte. Arriba está lo irreal, abajo lo real.

Los ocho métodos externos representan ocho direcciones: hacia delante, atrás, derecha, izquierda, y las diagonales de los cuatro puntos que forman la cruz. Todo esto se complementa con cambios arriba y abajo.

 

Las seis armonías internas

Cuerpo y corazón. El principio básico del Liuhe Bafa es ver la imagen natural de algo y tratar de copiarla, reproducirla en nuestro interior. Por ejemplo, la imagen de animales o cosas. Cuando los animales luchan, pueden verse sus sentimientos, velocidad y fuerza. Se debe imitar esos sentimientos y llevarlos al interior del cuerpo, cuando por ejemplo se imita a un tigre, no se realza el rugido ni los movimientos de desgarrar de sus patas, sino la fuerza interior, el espíritu del tigre. El corazón no es el corazón físico, es la mente, la confianza. Hay que trabajar en mejorar la propia confianza.
 

Mente y corazón. Una vez se obtiene la imagen y la capacidad de reproducir el sentimiento con el cuerpo, debe aumentarse este sentimiento o sensación mediante la práctica. Al practicar se adquiere confianza.

Mente y Qi. Cuando se ha practicado lo suficiente para adquirir confianza, uno podrá moverse sin vacilación, sin dudarlo. Entonces el cuerpo y la respiración (el Qi) irán de manera automática a tu mente. Es algo así como ir en bicicleta, una vez se ha aprendido a mantener el equilibrio, nunca se olvida, y aún cuando no hayamos montado en años, cuando lo volvemos a hacer surge el equilibrio de manera inconsciente.

Qi y espíritu. El espíritu requiere un alto nivel de atención. Cuando se tiene un alto nivel de atención o alerta, el Qi fluye hacia el cuerpo de manera natural y se compenetra en mayor grado con el espíritu.

Espíritu y movimiento. En las artes marciales el espíritu utiliza el ojo, los oídos y la sensibilidad. Al luchar contra un oponente, uno ve, oye y siente. Si se poseen los beneficios de las cuatro armonías anteriores, el espíritu recibirá una señal y enviará un mensaje a la mente, que reaccionará de inmediato y generará fuerza automáticamente.

Movimiento y vacío. Si se han obtenido los beneficios de las primeras cinco armonías, se sabrá cómo reaccionar, sin necesidad de concentración en alguna técnica u otra cosa. Como dice el dicho: "Sin técnica, sin foco en la mente". El significado real de la técnica es moverte sin pensar, como un pez en el agua o una bandera en el aire. En este contexto el vacío significa Wuji, es decir, el estado que surge cuando un movimiento sigue la reacción automática del cuerpo en una circunstancia específica.

Las seis armonías externas

• Cuerpo y articulaciones. Las tres articulaciones del cuerpo son la columna, la espalda y el cuello. Cuerpo y mente juntos significa mover la columna vertebral a través de la espalda, llegando hasta el cuello.
• Manos y articulaciones. Las tres articulaciones de la mano van desde el hombro, al codo y a la muñeca.
• Pies y articulaciones. Las tres articulaciones de los pies van de la cadera a la rodilla, y de ahí al tobillo.
• Pies y manos.
• Codos y rodillas.
• Hombros y caderas.Todas las articulaciones principales deben moverse y detenerse juntas, en armonía.

Cinco corazones juntos. Los cinco corazones son los puntos situados en las plantas de los dos pies (Yongquan), las palmas de las dos manos (Laogong) y la coronilla (Baihui). Si se pueden sentir esos cinco puntos trabajando al unísono, te sentirás fuerte.

12 PRINCIPIOS PARA MOVER EL QI, SEGÚN ZHOU YONGFU

1. Las dos manos deben elevarse ligeramente. Las manos y el espíritu no deben detenerse, ni haber un lugar donde el movimiento se corte.

2. La respiración tiene que ser continua y pausada.

3. Hay cambios de velocidad al elevar y bajar. En las variaciones y giros existe un doble sentido, un doble giro. Son movimientos circulares verticales y a la vez horizontales, como en el estilo Chen de Taiji Quan.

4. La postura, la forma del cuerpo, es como un pez que está jugando dentro del agua.

5. Dentro del proceso de ir hacia delante y atrás, arriba y abajo, izquierda y derecha, se incluye el movimiento del yin y el yang, y el Qi realiza cambios continuos en circulo como el yin y yang.

6. Si la mente se mueve, la intención se mueve y el Qi sigue a la mente.

7. Las articulaciones deben almacenar la fuerza interna de nuestro cuerpo y a través de esto puede mejorarse la salud y fortalecer nuestro cuerpo.

8. Deben desobstruirse los canales de acupuntura y después liberar los tendones. Una vez hecho esto se eliminan los bloqueos en la circulación sanguínea para hacerla más fluida y facilitar así la circulación en los canales energéticos.

9. También puede mejorarse la biología; el Wei qi o Qi protector, y el Rong qi o Qi nutritivo. Al respirar el Qi sube hacia arriba, la respiración no debe quedarse en los pulmones, sino que tiene que llegar hasta el Dantian. Se refiere a que la respiración debe ser abdominal y no pulmonar. La mayor parte de la gente sólo utiliza un tercio de los pulmones para respirar. En Liuhe Bafa se trata de llegar con el aire (Qi) hasta el origen de la energia o Dantian para reforzarlo.

10. Al inspirar, el Qi tiene que bajar como si se tragase la saliva. El agua (riñón) y el fuego (corazón) tienen que ayudarse mutuamente.

11. El corazón debe estar vacío y el vientre, el Dantian, tiene que estar lleno.

12. Recoger el Qi en el Dantian. Este Qi se obtiene con la práctica de los ejercicios. Si se entrena mucho podrán obtenerse beneficios. Si no se practica, no hay nada. El Qi sigue a la intención, a la mente. Qi y mente deben permanecer unidos.

NOTAS:

1) También conocido como Chen Hsi I, Chen Tuan, Chen Bo, Chen Hsi Yo, Chen Hei I.
2) Una de las cinco montañas sagradas de China, hoy conocida como Huá Shan.
3) Yin Hsien Pai.